摩西祈求神一起去
3˙ 摩西大胆的要求 (卅三12~23)
也许这几节经文是全部圣经所记的代祷中，最具胆色的一次；这是摩西对于神宣布不再在百姓中间的反应，摩西似乎对于神差遣他来作他们领导的一位的身份，不甚知情(卅三12 )，他大胆地提醒神他们过去的关系，在过去的日子，神按他的名认识他，他也在神向前蒙恩。为了证实这种关系，摩西要求神将道路指示，好叫他知道怎样，讨神的喜悦。
耶和华的回答(卅三14)意思好像是说：「你要进深一层的认识我吗？难道我与你同在还不能满足你的心吗(同在即【我的面】) ？」然后神再加一句话：「我要使你得安息」(卅三14b)。这句话是说神应许他们必完成这个旅程，并且得着迦南。摩西再次强调百姓需要神的亲自同在，若神不肯亲自与百姓同在，摩西就放弃这个旅程(卅三15)。唯有神亲自与他们同在，摩西才相信他在神的面前蒙恩，这也是表明以色列人与世上其他民族有所分别之处(卅三16「分别」意即以不同态度对待)。对于摩西来说，他只关心一件事－－神的同在，若神不与他同在，一切成就与成功都失去意义。摩西的心志，也应是每一个基督徒的心志－－世人得知基督徒与众不同之处，乃是神住在他里面这不可思议的特质。
神答应了摩西这个大胆的要求，应许复兴以色列民族，于是摩西再进一步，作一个更大胆的要求：「求你显出你的荣耀给我看」(卅三18，关于「荣耀」一词，可参阅二十12的注释)。也许摩西需要有一确据，证明神真的仍与他同在，或者摩西要从神领受新的异象，若他仍然要作以色列人的领袖的话。摩西无疑是要求看见神荣耀的完全彰显！
从耶和华的回答中，我们知道祂的怒气已经消退，以色列人的罪已得赦免，神说：「我要显我一切的恩慈，在你面前经过」(卅三19，参阅22节，神的恩慈等于祂的荣耀)。由于神是全善的，祂即是同意把自己完全的启示。神还加上一句话：「我要在你面前宣告自己的名」(卅三19)。名字是一个人的本性和性格的显示(参阅三13~22的注释)，故此，神是答应向摩西作史无前例的启示。跟着，为了提醒摩西祂是掌管万有的神，祂说：「我要恩待谁就恩待谁，要怜悯谁就怜悯谁」(参阅何十一9，罗九15)。掌管万有的神可随己意施恩给任何人，甚至穷凶极恶的罪人(弗二8、9，提前一15)。
但是，神向摩西提出警告，祂的启示仍然有所限制，不是因神是有限，而是因人乃被造之物，有其限制，所以耶和华说：「你不能看见我的面，因为人见我的面就不能存活」(卅三20)，这是旧约圣经一贯的说法(创十六13；卅二30，申四33，士六22~23，赛六5)。无人能识透神，摩西也不例外。神自有其奥秘之处。当两个人彼此说：「我了解他」时，其实他们只了解对方的一点儿！照样，我们对神的了解，其距离更大而莫测。
3) 摩西求上帝同往 (卅三12~16)
卅三章十二节
你吩咐我说，将这百姓领上去，却没有叫我知道你要打发谁与我同去 这似乎是另一个矛盾的问题，因为在第2~3节上，上帝已明说：「我要差遣使者在你前面，……领你到那流奶与蜜之地」。但是，正如前面说过，2~3节上是出于耶典的。神典的这记述，是跟着卅二34上的话，要他领百姓往上帝指示的地方去，而摩西却还不知道上帝要打发谁与他同去。
只说，我按你的名认识你，你在我眼前也蒙了恩 七十士译本把按你的名翻为「起于一切」(Para Pantas)，含意是在一切之外我拣选了你，或我认识你超于一切，我知道(知道是认识的原文)你有能力可以做得到，因为你已在我眼前蒙恩。
卅三章十三节
求你将你的道指示我，使我可以认识你 原文这里所用的道，并不是「话」，乃道路、方法、计划、方向、目的、原则、意念等方面的意义。因此，这认识，也就应按原文直译为知道较佳。因为摩西所求的，是想知道上帝的意愿或计划，以致他能更好的事奉祂。这大概就是现代中文译本将之翻为「求你把你的计划指示我，使我能事奉你」的原因。但是，七十士译本却有完全不同的译法：「求将你自己显示予我，使我可以看得你更清楚。」这种译法，若不是依据另一抄本的，就是为要与17节以下的事件相符合的缘故。
求你想到这民是你的民 为中保的摩西，正如保罗所说的，「不是为一面作的」(加三20)。他一方面是想更认识主，或清楚知道祂的旨意，以致能更好的事奉祂，另一方面也常常为百姓着想。我们更要注意的，是原文所用的民字。这里两个民字，原文并不是用一个字。这民是用一般的用字goy，而你的民却用立约和被拣选了的子民之am。这是提醒上帝，这民众不是普通的人民，乃是你曾与他们立约的百姓，是你所拣选的子民(请参看十九5~6的注释)。
卅三章十四节
我必亲自和你同去 和合本的和你同字旁边有点，表示原文无此三字。但原文直译却不是我必亲自去，乃是「他们会在我前面走」。这「他们」是谁？就是上帝的使者。神典常常用上帝的使者来表达上帝自己(参看十四19上；廿三20；卅二34等处及其注释)。因此，和合本的这翻译法是可以接受的。因为七十士译本也是「我自己会在你前面走」，而现代中文译本则作「我要跟你一道去」。
使你得安息 原文是「我必使你得安息」。这乃是上帝安慰摩西不必担心挂虑的含意。现代中文译本的「我要使你得胜」之译法，可能是过强了一点。
卅三章十五至十六节
人在何事上得以知道我和你的百姓，在你眼前蒙呢 这是摩西在恳求上帝同往迦南的祈祷中，最后而最有力的理由。上帝已告诉他：「他们会在我前面走」(14节)。摩西可能当时仍不明白上帝在此的含意，所以跟着的辩驳祷告乃是：你若不亲自和我同去，就不要把我们从这里领上去。因为上帝若不亲自同去，摩西和他所领导的百姓，是否真的在上帝眼前蒙恩，都无法肯定。使摩西与这百姓与地上万民有分别的证据，就是上帝亲自的同在和同去！
卅三章12~16节
这段经文，是接续神典记述上帝要摩西领百姓往上帝所要指示的地方去(卅二34)之后的祈祷。摩西祈祷的理由，是上帝只对他说，我认识你很深，知道你有能力，也在我面前蒙恩，却没有清楚说明谁会和他及百姓同去。因此他要求上帝将祂的意愿或计划，清楚的指示出来，使他可以更好的事奉主和这百姓，因为这百姓，乃是上帝自己与之立约而拣选的子民。上帝再清楚的说明，祂的使者会在前面走，暗示了祂的同往。可能摩西仍然没有了解这深意，故此再次辩祷说，你若不亲自去，就不要把我们从这里领上去，因为使他们确知上帝恩待他们，也是他们与地上万民有分别的，就是上帝的同在，以及和他们同往迦南！
4˙ 上帝显荣耀给摩西看其背 (卅三17~23)
卅三章十七至十八节
求你显出你的荣耀给我看 前段摩西最后的请求(16节)，已蒙上帝应允了(17节)。可是，在这领百姓进迦南地的重大事业上，摩西觉得须有确实的证据(正如日后基甸受召拯救以色列人脱离米甸人的手时，一再的要试验上帝的同在一样，见士六7~40)。所以他大胆地祈求上帝将祂自己显现出来给他看。你的荣耀的实意，是一种尊称的「你自己」。故此，七十士译本的这节，是译为「求你将你自己显给我看」。
卅三章十九至二十节
我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名 当摩西要求上帝将祂自己显给他看时，摩西也像我们一样，想了解上帝的样貌怎样。但上帝所允许的，却不是样貌，而是我一切的恩慈。这恩慈，并非样貌，而是特性。上帝所要显现的特性，就是公义、仁爱、怜悯、慈悲、正直……。另一个上帝所允许的，就是将祂的圣名宣告出来。祂的名，也表达祂的特性(请参看三13~15的注释)。
我要恩待谁就恩待谁，要怜悯谁就怜悯谁 这话是显明上帝有祂的主权。祂固然为万事、万物定了定律，如有需要，祂有主权暂废这定律或使某人或某事物不受其定律的辖制。故此，人本来不可以看上帝样貌的，因为人见我的面不能存活。但是，为恩待摩西和怜悯其忠诚的要求，因此上帝稍予改变(有关人不能见上帝的面一事，请参看下列经节：创卅二30，申四33；五24、26，士六22~23等)。
卅三章廿一至廿三节
我的荣耀经过的时候，我必将你放在盘石穴中，用我的手遮掩你 上帝恩待摩西，怜悯他的工作负担，想要有上帝实质的临在证据，所以准许他看见。不是看见样貌，乃是看见祂的荣耀。这荣耀的含意，亦有尊荣(创四五13)、荣光(伯十九9)或丰富(中文翻成财宝，见赛十3)等的含意。这一切都非常实质，乃是神的特性。
但是，甚至上帝的荣耀，摩西都不能正面的看到。为这原因，上帝要他站在盘石上，在上帝的荣耀经过时，上帝要忽然地将他放在盘石穴中，用手遮掩他。等到上帝过去，将手收回后，摩西就得见我的背，却不得见我的面。与这面见上帝有类似经验的，是以利亚(参看王上十九9~18)。摩西是律法的代表，只能见到上帝荣耀的背；以利亚是先知的代表(参看太七12；十七1~8)，只能听到上帝微小的声音。然而，在实质上，却仍然是从来没有人看见上帝，惟有基督耶稣才将祂表明了出来(见约一18；五37，提前六16，约壹四12、20等)。
卅三章17~23节
在上帝应允摩西的祈求，将会与他及众百姓同往迦南，以印证以色列人为上帝的选民后，摩西为清楚实证上帝的临在，竟大胆的要求上帝将自己显现出来给他看。为恩待祂的忠仆，为怜悯他负有重任，上帝也逾格应允了摩西的这个请求。然而，上帝所允许的，是上帝要显出祂的恩慈和宣告祂的名，而不是样貌和实质；乃是上帝的丰盛、荣光、尊荣、威严、权能与荣耀等等的神的特性，而不是形而下的物质形像。甚至这一切神的特质，摩西都不能正面见到，只能在神的特别安排下，让摩西看到祂的背，而不是祂的面。因为人见上帝的面，是不能存活的。