属灵优越感的危机
近年来有一些较注重灵恩的教会兴起，我们会接触到有些牧者或弟兄姊妹在彼此分享时，不自觉的会流露出属灵的优越感，例如：本身较有传福音的恩赐，他会强调他曾带了多少人信主；经历了多少的灵恩经验（作异象、预言、神迹奇事），有的人在有了这些属灵的经验以后会表现出许多的自信，且不断的给周围的人压力，认为别人也必须跟他一样属灵，才算爱主、才算追求，是的！爱主是应当的，追求属灵的成长也是每位基督徒应当作的，但绝非出于压迫和勉强，如果有人无法达到一个有属灵优越感的人他的标准，他就会认为别人不属灵，例如:自己每天祷告三小时、读经也三个小时或曾经禁食40天就认为别人若不这样行，就不属灵。在教会间也出现一些人评论说：「某教会聚会死气沉沉的，感受不到圣灵的同在」、「我们教会比较属灵，来我们教会才能够得着，才有神同在…」等。这些都是不当的属灵优越感。以下我们要来针对这些情况加以探讨：
[一]属灵优越感的根源–骄傲
骄傲几乎是在所有其他罪恶之前首先形成的一种心理和道德状态。人会有许多方面的骄傲带着过分自高，自我陶醉于优越感中；总以为自己比别人优秀，究其原因是拿自己的长处与别人的短处相比，殊不知原来人各有所长，保罗教导「正如我们一个身子有好些肢体，肢体也不都是一样的用处，按我们所得的恩赐各有不同。」(罗12:4~6)并且「不但如此，身上肢体人以为软弱的，更是不可少的。」(林前12:22)，故此当我们有传福音的恩赐，能每天祷告三小时，要知道这是 神特别的恩典，不当以此自傲或自以为义，我们所作的乃是应当的，是为主作的。骄傲也是撒但堕落的原因(参赛14:12~15)，灵性上的骄傲是注定要受到神的审判，因为这种骄傲会使人信赖自己多过信赖神的恩典。我们看主耶稣责备法利赛人的例子：「耶稣向那些仗着自己是义人，却藐视别人的设一个比喻…法利赛人站着自言自语的祷告说，神啊！我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏，我一个礼拜禁食两次…。」(路18:9~14)法利赛人的表现就是出于骄傲，骄傲是撒但利用来攻击属神的人最凶狠的武器，它的可怕不是骄傲本身，而是在于有了骄傲，就不自知还以为自己非常属灵。
[二] 属灵的优越感带来败坏
「骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前」(箴16:18)。骄傲必带来败坏，神也不喜悦：「凡心里骄傲的，为耶和华所憎恶」(箴16:15)，甚至「眼目高傲，心里骄纵的我必不容他」(诗101:5)也得不到 神的赐福，因为「…神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人」(彼前5:5)，保罗也劝勉我们「…夸口的，当指着主夸口」(林前1:31)，因此我们应该时时儆醒，不让自己落在属灵的优越感中，才能蒙 神赐福。「敬畏耶和华心存谦卑，就得富有、尊荣、生命为赏赐」(箴22:4)。
另外一个跟骄傲有关的就是属灵权柄的误用。
属灵权柄误用的危机
我们知道「牧师」是神所设立的五大职份之一(弗四11)，是牧养群羊的牧人，肩负着教会的兴衰。在一般信徒的认知里，是神的受膏者、神的仆人、神的管家，有 神所赋与他的属灵权柄；但若这个权柄的使用脱离了圣经的轨道，偏离了神真理的方向，做信徒的该如何自处。另外一个情况是信徒把「牧师」当作是「神」的「分身」，认为牧师所说的就是真理，所有事都来求问牧师，把个人应作抉择的责任都交给牧师，而忽略了自身与神的关系，没有尽责努力的追求认识神、经历神，培养自己与神的亲密关系，培养自己的属灵生命，这两极化的现象（牧师误用属灵权柄、信徒没有分辨应尽的属灵责任）在现今教会多少都存在着，这些都是误用属灵权柄。
实际的情况
有时候我们会听到有的牧师或传道人说：「因为我是牧师」，「你在质问我的权柄？」、「要顺服你的牧师」、「你不顺服我就是不顺服神，因为我是代表神的。」…
甚至有人把以下这段经文拿来当作绝对顺服属灵领导人的经文根据说：「在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。所以，抗拒掌权的就是抗拒神的命，抗拒的必自取刑罚。」(罗十三1-2)是的！我们相信圣经、我们要顺服牧师，但是必须要有所分辨，牧师传道人也是人，虽然他们拥有上帝的呼召做全时间事奉者，但他们却没有权柄辖制弟兄姊妹或教会，有时牧师也会软弱、失败或跌倒，需要弟兄姊妹的安慰与扶持，因此我们不能给教会的领导人有无上绝对的权威或权柄，因为无论是牧者或传道，只是众人的仆人，就像耶稣说：「因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价。」（可10:45）。
有些基督徒在担负一些圣工时，懂得找一位或数字属灵领袖来做他的属灵遮盖，如同约书亚有摩西做其遮盖，在遭遇大争战时，靠着摩西的举手祷告而得胜。(出十七10-11)提摩太也有保罗做其属灵遮盖，在凡事上都给提摩太许多的指导及依靠。(提四11-14)但若这个守望督导的权柄没有被正当的使用，不但影向 神的事工，也会伤害许多的人。
下面列举一些「误用属灵权柄」而造成伤害的例子。
[一]有的传道人利用讲台责备不顺服或平时得罪他的信徒，神圣的讲台不再是神话语的出口，而是个人情绪、好恶的宣泄台，信徒来到神的面前得不到喂养，无法享受到肢体生活的甜美，反而装了一肚子的苦水及疑惑。
[二] 有的传道人利用假的预言恐吓会友，如「叫人要卖掉房子，一定要为教会奉献多少钱」、或者说「神告诉我，你现在的配偶不是神的心意，你要离婚。」、「神要你辞掉工作来教会做义工」…等。倘若会友不听、不顺服，就是违背神的命令，就要挟会有咒诅、灾难临身。(林前十四29)
[三] 有的传道人不断在讲台宣讲，也私下告诫会友，只有我这里才是神所设立的教会，你们不可去别的教会，否则神会咒诅你，甚至全家死光。导致许多会友因心生恐惧，虽然知道牧师或领导人不对，也不敢擅自离开半步。
以圣经的教导来分辨：正确属灵权柄的运用
〔一〕摩西的权柄
摩西是透过 神在荆棘火中向他显现而认识 神的权柄(出三1-6)，对当时的会众来说摩西就是权柄，而他的权柄来自他真实而清楚地把 神所告诉他的话告诉人。假若摩西把 神告诉他的话转变了，或添加自己的批注，他就失去了权柄。摩西唯一合法的权柄，就在于他正确地说出 神所吩咐他说的话的那个时候。因为权柄是在 神的同在及真实中，并非在摩西身上。
〔二〕提摩太的权柄
提摩太所带领的教会是保罗以前开拓的教会，所以提摩太要在保罗的事工中建立权柄是很难的，保罗也劝勉提摩太，「你当竭力，在 神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。」(提后二15)所以当提摩太按着正意分解真理的道时就有了权柄。这个权柄并不是因为他是牧师所以才有，乃是当他领悟 神透过祂的道，并透过提摩太将这个道告诉别人时，也就是在他说真理的话时，他的权柄就在真理上显出。
〔三〕保罗的权柄
保罗说：「总要察验何为主所喜悦的事。那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人；(弗五10-11)」、「但要凡事察验，善美的要持守，各样的恶事要禁戒不作。(帖前五21-22) 」、「我好像对明白人说的，你们要审察我的话(林前十15)」我们看见保罗也告诉哥林多人：「要审察我对你们所说的话。」
神爱教会也爱属祂的儿女们，所以差派许多忠心爱主的好管家及牧人，好照管神的家及喂养祂的羊群；但同时 神也吩咐我们，凡事要察验何为主所喜悦的事。暗昧无益的事绝不是出于 神。
神差圣灵住在我们里面，随时与我们同在，并有圣经做为我们行事的依据(约壹二24-27)，若有人的言语与圣经的真理不符，或似是而非、模拟两可、或我们的心灵觉得不安、或有任何疑惑的，我们就应当来到神的面前祷告、审察、分辨，察看与圣经的真理有没有违背(帖前五21)、听听 神有没有启示、圣灵有没有感动。如以弗所书五15所说：「你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人」，因为愚昧人凡事都信(林前十15)，智慧人懂得求问上帝。
如何面对「误用属灵权柄」
错误的属灵领袖大都会用许多的饵来诱导或惊吓、威胁他的会友；这些饵可能是引用 神的话，但却是断章取义为要套住你，也可能是人一直的赞许、或许以何种身分职位…等来牢拢你，如果你是处在这样的一个情况下，你必需要如何去面对和处理呢？
〔一〕 逃出属灵陷阱
要断绝这种的错误领袖误用属灵权柄，一定要让自己远离陷阱，离开这种误导的人、或事、或教会，另外找一个合乎纯正信仰教导、合神心意爱 神爱人的教会。
〔二〕 心意更新而变化
要心意更新而变化，因为这些受害者在属灵认知上已被洗脑而心生恐惧，或已产生属灵上的依赖，这时必须重新回到圣经的教导，知道 神是怎样的一位爱的 神，是不用咒诅来对待祂的儿女，因此要勇敢的站起来，若合乎真理就不要害怕，因为在爱里是没有惧怕的。(约壹四18)
〔三〕 恢复正确的焦点
在一个健康的教会里面必需要有安全感，并使他们从感情、心理和灵性上的伤害得着医治。在爱心与权柄平衡下建立正确的价值观，以及正确的顺服态度，重新追求 神，并将他们的服事导向正轨，使他们恢复与 神、与人和好的关系。
【结 语】
耶稣在新约建立了一个新的权柄根基，不凭借年龄、性别或种族，乃是根据圣灵今日在信徒心里的确据，有成熟、智慧、真实的圣洁和真知识，这才是教会领袖所必须有的。如果一个属灵领袖的权柄只是基于他所持守的职位或称呼，他的权柄根基就是假的、虚的；但如果这领袖是顺服圣经真理、有智慧、有分辨力、受圣灵引导及敬虔的，他的属灵权柄就是从神来的，乃能令人折服，重要的是能够把人完完全全的带到神的面前。
任何一个属灵的领袖，若没有照神的真理而行，就不能真实的传达 神的话语，他的权柄是虚浮的，美名也是虚假的，所做的一切更是徒劳无功。在 神的眼中我们并不因为被称为牧师、长老、主席或监督而有权柄，我们是因说出 神的话语、是因为对圣灵顺服、敏锐而有权柄。从 神而来的权柄并非自然的属于个人的一部分，乃是在乎真理。