二章1~10节
哈拿祷告说，我的心因耶和华快乐。我的角因耶和华高举。我的口向仇敌张开。我因耶和华的救恩欢欣。只有耶和华为圣，除他以外没有可比的，也没有盘石像我们的神。人不要夸口说骄傲的话，也不要出狂妄的言语，因耶和华是大有智识的神，人的行为被他衡量。勇士的弓都已折断。跌倒的人以力量束腰，素来饱足的，反作佣人求食，饥饿的，再不饥饿。不生育的，生了七个儿子。多有儿女的，反倒衰微。耶和华使人死，也使人活。使人下阴间，也使人往上升。他使人贫穷，也使人富足。使人卑微，也使人高贵。他从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同坐，得着荣耀的座位。地的柱子属于耶和华，他将世界立在其上。
他必保护圣民的脚步，使恶人在黑暗中寂然不动，人都不能靠力量得胜。与耶和华争竞的，必被打碎，耶和华必从天上以雷攻击他。必审判地极的人。将力量赐与所立的王，高举受膏者的角。
(四)、哈拿之歌 (二1~10)
在哈拿的心灵里面，与撒母耳的分离不论有多忧愁，但在她伟大的赞歌中，丝毫也没有流露出来，可能她知道这个孩子来自于神，既然已经完全献上给神，神也会照顾她的孩子以及他的未来。这首歌是圣经中其中一首最伟大的赞歌，尽管歌词谈到她的得胜及感恩，却不是狭隘只属乎个人的。在哈拿的经历中，它体现了圣洁的神在祂子民中的工作。在她的赞歌中，渗出了她对未来的确信，也包含了对弥赛亚降生的预言。
有些批评者常常说这是撒母耳记的作者或编辑本书的作者把这首诗放进哈拿的口里。他们说，这首诗不知是谁写的，或许是大卫后来写的。然而，大卫的诗竟然归于这一位默默无名的哈拿名下，似乎又有点不可思议。也许神圣的历史学家在采撷的资料中，发觉可以把诗归于哈拿也说不定。不过，倘若一口断定像哈拿那样简单的人没有能力说出那么高雅的言辞，就是否定敬虔者在圣灵的感动下有先知的预知能力。这样，童贞女马利亚所说的尊主颂(路一46~55)，以及像约翰那般的普通渔夫能以自己名义，写下那么重要的篇章，也就会受到质疑了，但是我们相信圣灵的感动以及神给人有这样的启示，可以让一位平凡的女子也可说出如此崇高又伟大的诗章。此外，否认哈拿是这首诗的作者的人，往往也连随着对它的误解，又漠视它的重要性，甚至尝试把它看成是战事胜利的凯歌。
这首歌以荣耀颂开始(二1~2)。哈拿的喜乐单单是从神而来，她一时忘我，把自己比喻为有角的(力量的象征)动物(可能是公牛)，在空中被高举起来。她又仔细地特别提到，她的力量是「因耶和华」而来的(二1)。她的嘴巴，从前在敌人面前紧紧合上，现在，因祂的大能释放了她，她便张开口称颂神。她的仇敌是否是指毘尼拿我们看不出来，可能是指一种泛称而已。圣洁的神是盘石，是人可以信赖的(二2；参较诗九十一1~2)。这盘石为义人提供最佳的避难所，但恶人却不能在这至高的圣者面前站立，他们要被盘石轰得粉碎。
诗歌接着向反抗神的人提出警告(二3~8)。义人所信赖的以色列圣者，正有效地管理着祂的子民。那些骄傲、饱足的反抗者，被警告说要保持缄默，不要向义人口出狂言。那位圣洁的管治者是无所不知的，祂「知道」一切，「人一切的行为祂都「衡量」或者说监察」(二3)。后半节可以解释为，神大抵会「估量」恶人的行为，然后发现它们的根基并不稳固。更有可能的是，神自己的作为受到丈量，而且结果发现是公正、公义的。接着神对义人及恶人的不同处理手法，正描绘了祂公义的作为(4~8节)。这种诠译就是NEB第三节的翻译，「他统管人类所作的一切」背后的意思。
在神统治的手上，恶人与义人的命运清楚记在第二章四至八节中。『勇士的弓都已折断』，或「强人站在沮丧中沉默」(NEB)，而『跌倒的人以力量束腰』。富足的要为口奔驰，饥饿贫困的却不再饥肠辘辘。许多儿女的母亲要因失去所有儿子而憔悴，不能生育的妇人却有七个儿女－－七是蒙福的完全数字，后来神又让哈拿生了五个儿女(二21)。第六节应该看成是比喻，意思相信是指一个在坠落深处，近乎死亡边缘的人被拯救出来，再次回复快乐。
第二章七节中的对比，是贫穷与富足，降卑与升高的对比：「耶和华使人贫穷，也使人富足；使人卑微，也使人高贵」。第八节形容神对贫寒和穷乏者的照顾。「灰尘」及「尘堆」使人联想到最深陷的沉沦；粪堆(尘堆)是乞丐晚上睡觉的地方。这个公义的判官，把恩惠扩展至一切无助的，使这些乞丐高升，享有尊贵的座位。对哈拿来说，这是自从生了儿子后，她的社会地位得到相对转变的一个标志。第八节接续说到，耶和华既是从前创造秩序的那一位，现在仍要以此来维持这个秩序，继续行使祂的管治权。
这首歌以信徒一句信心的说话作结(二9~10)，『耶和华必保护圣民(忠心的人)的脚步』，以致他们不会跌倒，并掉进逆境里面。至于那些转身不见荣光，又迫害义人的恶人，将要『在黑暗中寂然不动』，或陷入灾难里，因为人不是单有蛮力便可以得力，乃是要靠神的灵才能得力(亚四6)。耶和华必打碎与他作对的人(在法庭上与神对立的)，对付这样的人，祂要「打雷」，以表现神完全的大能，以及在「地极」所作的审判。审判的时候，神要『将力量赐与所立的王』，让他行使祂的公正和公义，打垮祂的仇敌。祂又会『高举受膏者的角(首)』，这里说的首先指到以色列即将要建立的君王统治，但最终却是指向那位有一天会登神位，使一切仇敌都在祂脚下(太二十二 44，徒二35)的君王弥赛亚(受膏者)。最终永远的胜利为信徒短暂的一生提供了信心。惟有神在路上不断指挥引导，才能确保祂具有最终的胜利。