林牧师分享林前十三章：用爱来运用恩赐。
第五讲【用爱来运用恩赐】讲义
在林前十二章，我们已分享了早期教会能够在地上成为一鼓强劲力量，当中的一些重要原则。当我们认识到神的圣灵是如何透过人作工、神怎样透过基督的身子作工，以及基督的身子要怎样互动之后，我们才能真正彼此建立，和实践神交托给我们的使命。我们才能表现神的爱，才能为主扩张境界、将耶稣基督的福音传到地极。
今天，我们要来分享的主题就是爱。一直来，许多人都认为哥林多前书十三章是一篇爱章，可是只要你仔细研读的话，论及圣灵恩赐的三章经文全都谈到爱，林前十二章是谈到基督身子里的爱，林前十三章说：好了，你们知道这是基督身子里的爱，现在让我告诉你们怎样将爱用在恩赐上，所以林前十三章谈到怎样以爱来运用恩赐。
在林前十四章，保罗说如果你们要我更具体的向你们解说爱，让我告诉你们怎样具体的应用。林前十二章 – 基督身子里的爱；林前十三章 –以爱来运用圣灵的恩赐；林前十四章 – 非常具体和实际的来应用爱。
在我们开始研习之前，让我们先看十二章最后的一句话，因为它直接把我们带进十三章的。使徒保罗说：“我现今把最妙的道指示你们。”使徒保罗想要说明的就是：爱是分享圣灵恩赐的方法。爱是一个目标。有天我们都会像耶稣。爱是我们一切行动的原则，我们生活作息源于神的爱和彼此相爱，而使徒保罗在此正要说明，这就是你们使用圣灵恩赐的方法，是你们运用这些工具，得着神所赐能力的方法。
让我们来看第一到第三节。保罗说：“我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得甚么。我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。”我们注意保罗所说的，假如我能够完全彰显这其中的一项恩赐，待会你可能会说我们只知道部份、分享部份而已，但是他现在说尽管我能够完全彰显和发挥当中一项的恩赐，换言之，如果我能说万人的方言，并天使的话语；大部份所说的方言都是地上某个地方的语言，是我们从来没有学习过的，地上有许多语言是我们不认识的，但保罗说尽管我说万人的方言、天使的话语、有先知讲道之能，有各样的知识，甚至没有人能表达得那么完全，能使人清楚明白的，保罗却说如果我能够完全彰显任何其中一样的恩赐，也是没有益处的。请看他这儿提到的三种结果，第一节，他说我只不过成了鸣的锣、响的钹一般，是没有益处的，只是噪音。第二节，他说若没有爱，我就算不得甚么。可不会让我长高一点，不会让我好一点，尽管我将恩赐发挥得很好，又见到神在我生命中作了很奇妙的事，假如我没有爱，我不会有任何长进的。第三，请看第三节最后的话，仍然与我无益。
如果我们发挥各种圣灵恩赐，然而对人没有益处，对自己亦无益处，在神的眼中我们就没扩展。如果我们不懂得怎样切实的去爱，我们在神眼中是没有任何长进的。当你留意看，你会发现这些恩赐代表了我们说过的三大类，分别就是敬拜类：说万人的方言，并天使的话语；教导类：包括能够明白各样的奥秘，各样的知识，还有就是服侍肢体类：其中他提到的有信心，还加上别的恩赐，就如施舍的恩赐，施舍莫过于全身奉献了，对吗？有谁比为主殉道、为耶稣舍已所作的奉献更大呢？初期教会肯定有许多这样的经历了，他们许多人被丢在罗马斗兽场中喂狮子，另外有些信徒被绑起来烧，作照明火炬，血肉火炬照亮罗马的晚间竞技活动，耶稣基督的教会经历了何等的苦难。
这亦让我想起曾经在非洲，基督的教会所经历的事，当时许多人被杀，许多信徒为了主耶稣基督而殉道。当时残暴的乌干达独裁者阿敏，把许多主内的弟兄姊妹抓到河边，然后向他们开枪，把他们杀害，但教会仍爱这位逼迫他们的人、仍然爱阿敏，希望有一天他能归向耶稣。该国当时的一位教会领袖说：我爱他因为神爱他，虽然他曾杀我的弟兄，我爱他。这种从耶稣基督而来的爱将可改变我们的世界，这是什么爱呢﹖希腊文用的字是“agape”，不是惯常用的那爱字，当时希腊和罗马很少用这个字，它是无私的爱、无条件的爱、一种在心意上有特殊目的的爱、一种有目标导向的爱。
当耶稣基督死在十字架上就显明了这种爱，耶稣没来到这世界之前，我们本不晓得这种爱，这是神圣的爱。不错，我们明白家人的爱，父母和孩子之间是怎样彼此相爱的，明白夫妻之间怎样相爱，明白朋友之间怎样相爱，我们甚至明白自私的爱，怎样去爱自己、什么都为自己着想，可现在，使徒保罗为基督的教会引进一个伟大的词汇，是一种关系神性犠牲的爱。你怎去解释这爱呢﹖耶稣来到世上并死在十架上就是最好的解释，十架上的死向我们说明：我对你们的爱是完全无条件的，我会一直爱你们、一直爱你们，在你们还作罪人时，基督为我们牺牲，这是一种舍已的爱、一种完全无私的爱，祂本不需要来这世上受死，但为你我的罪祂死在十架上，祂有一个目的，祂死为救赎我们的罪；祂死为我们带来永生盼望；祂死以致我们得生，并在世活出耶稣的生命，成为祂的特使，并使我们在全地上成为祂的见证，这就是这种神圣之爱所表现的。不是那种一时对你疯狂迷恋地说我爱你，迟些就不爱你了。这种神圣的爱使耶稣为我们付出一切，我希望你在这儿注意一点，当使徒保罗在这章论到爱的主题，他不是指到神对我们的爱，他是论到我们彼此之间的爱，保罗说你们必须用这种爱来爱基督里的弟兄姊妹，我们不仅是说我爱神、神爱我就可以了，基督教信仰的核心就是如果我们爱神，同样要爱弟兄。
约翰一书说，人若说他爱神，却恨他的弟兄，是不对的，也是不可能的，你不能说你爱那位你没有看见的神，可是眼看到的弟兄你却不爱。如果你爱神，也会爱你的弟兄，使徒保罗谈到运用圣灵恩赐的时候表示，无论你有什么恩赐，你都需要爱，现在想想这章经文的内容，又想想整卷哥林多前书的内容，当中有些人是被神大大使用，满有圣灵的恩赐；当中又有些人自以为是大有信心的，他们认为神的国早已来到，他们所想望的一切，他们也已经拥有了，这就是为什么保罗其后要说到复活的事。因为他们说不用复活，只要你在神里面有信心，你就根本不会生病、不会死亡，所以我们要活到基督再来，他们真的这样信，他们甚至认为自己是那么的属灵，所以也不将任何罪恶的事放在心上，反而，他们可能还指责其它的哥林多信徒是没有信心的人。你们不晓得支取神的应许，我们会，我们属灵，我们得了大启示。有些圣经学者说，有时他们甚至在整个聚会里只说方言，因为他们认为这是天使的话语，所以在整个聚会中只说方言，所以使徒保罗才会说，不，我们要平衡。我们要教导、要敬拜、肢体间要彼此服事，这几样要取得平衡，整个教会才会得到建立。爱使我们乐见神的旨意成就，而不是自以为属灵就满足，不会只想到自己要达到某种出神入化的灵程，而是要建立在主里弱小的肢体，关心那些在信仰上仍犹疑不定的人，我们会鼓励别人，而圣灵恩赐的目的就是要我们彼此建立，当我们学会彼此建立，我们就能靠着神的大能改变世界。
你我都明白就是因为有爱，这爱的强大力量改变了整个第一世纪，使教会迅速的增长起来。我们现在看第一到第三节，在还没有看第四到第七节这首美妙诗歌之前，我只想多提一件事，那就是“奥秘”这个词，这是很重要的，因为许多人误将“奥秘”解释为“神秘”，以致令人摸不着头脑，只得胡乱瞎猜一番，“奥秘”这词在新约里是指将从前掩盖的事揭开，保罗用这字的目的是要表达从前在旧约中所隐藏的事，现在已经在耶稣基督里给揭开了。所以保罗说那说方言的是向神讲说各样的奥秘，当我们说方言，我们是讲说神的荣耀、救赎的奇妙以及耶稣为我们所成就的大功。我们是讲说有关神的属性，保罗说假若有人能明白各样的奥秘，各样的知识，却没有爱，也没有益处。其实，没有人能全知的，即使神透过圣子耶稣基督，向我们彰显祂自己，也无人能完全认识神，只有神能完全明白你的一切，所以保罗再说，即使你将恩赐彰显得最完全、发挥出它最大的效用，假若你没有爱，那不仅对别人无益，对你自己也没有益处。
好，我们来看第四到第七节，一首初期教会所唱的歌，你可知道，使徒保罗原来也写过不少歌呢？林前十五章末段，他说“死啊！你得胜的权势在那里？死啊！你的毒钩在那里？”他是向神唱歌，我相信这歌是保罗写的，说到关于耶稣基督的复活，罗马书8章亦记载这歌的片段，显然初期教会有唱这歌。
腓立比书2章五到十一节，他谈到耶稣基督本有神的形象，却不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形象，那一段也是一首歌。
在第四到第七节，这是一首美妙的歌，唱出神的爱，唱出我们谈过的那种agape神圣的爱，第四到第七节这样说，“爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。”在这歌里包含了许多真理，使我们得到建立的。
让我在这儿分享几件事。首先，这歌中有两次用上“忍耐”，开始和结束时都有忍耐，第四节，爱是恒久忍耐，这个“忍耐”希腊文是makro-thumia，基本上是指与别人相处时的忍耐能力。我们都不一样，男和女在个性和气质上已经很不相同，我们在生活上也有不同的爱好，每个人的性格也不一样，文化背景也许分歧更大。
我牧养的教会是一间多元文化的教会，并有四代人同时到教会的，每个人都那么不同，神圣忍耐，Makro-thumia – 与别人相处时的忍耐能力，当你能忍耐，就能将他们的美善也带出来。
记得当初我跟内子结婚的时候，确实有过争扎，因为她不会忽然摇身一变变成一个能迎合我一切期望的人，我期望她立时就会当一位牧师娘，可是我发现她不晓得怎样做，因为她在大学里是主修数学的，虽然她很爱神，可牧师娘该怎么当，她却不晓得，可有了爱和忍耐，现在她已经成长，成为世上一位出色的牧师娘。忍耐能引发人的美善。
忍耐的第二个用字是在第七节末，使徒保罗在这里说凡事忍耐。这里“忍耐”这词是指在任何环境和艰难下，无论发生什么事情，你都显出坚忍，因为你相信神，相信神在人生命里动工，相信神在你教会动工。我们需要时间和忍耐，我们对人要忍耐，在一切患难和困苦当中也要忍耐。当事情不顺利的时候，我学会了一个功课，就是看神的作为。我牧养的教会包含四代人，和说不同语言的群体，各有各的想法，我们必需互相忍让才行，我们亦必需彼此分享耶稣的爱，所以当程序进行时，我们可能没有别人所期望的走得那么快，可是因为我们彼此相爱，我们立了稳固的根基，神做工的时候，神就得到荣耀，忍耐对我们何等重要，无论对人、对环境都要存心忍耐。
第二，注意第四节，爱是恒久忍耐，又有恩慈。“恩慈”这词对初期教会意义重大。耶稣基督的“基督”这词是“christos”，与“恩慈”这个词的发音很相像，所以当他们说“恩慈”的时候，就会想起耶稣基督，所以有恩慈的人是反映耶稣，“恩慈”的希腊文是“chrestotes”，看，跟“christos” 的发音很相像。所以保罗说爱不仅要恒久忍耐，爱也要彼此将耶稣基督的恩慈、温柔彰显出来。你知道保罗要对付哥林多教会一个大问题，就是灵里的骄傲，有人自以为知得多，有人认为自己很属灵，这种骄傲使他们开始瞧不起其它人。保罗说我的弟兄，无论你有什么恩赐，我的姊妹，无论你的恩赐有多大，你必需要有爱，因为爱有忍耐和恩慈，爱不会盛气凌人，爱不会专横、操纵人，爱是不会强人所难，逼人听从你的吩咐，爱是有忍耐和恩慈，爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂的，可见，保罗是针对哥林多教会的核心问题－骄傲。
各地的学者都一致认同世上最大的罪就是骄傲，而所有罪主要都是源于骄傲。骄傲是人类在伊甸园的问题，相信你还记得撒但以蛇的形象对亚当和夏娃说，只要你吃这果子就能像神一样，只要你吃这果子就能知道善恶。蛇煽动他们的骄傲，他们就见那果子好吃，能使他们有智慧，他们以为那果子能使他们活得更好、更伟大，骄傲使亚当、夏娃堕落，骄傲说“我走我路”，圣经却说，“不，要行神的路”，莫偏行己路，不要选你以为对的路，要选遵行神的道，要选能给基督身子最大好处的。任何健康的属灵群体、健全的教会都会不住增长，但问题是仇敌偷着进来，攻击我们，鼓动我们骄傲的心，叫我们想什么就要什么，不仅伤害自己，也伤害别人、伤害了天国的召命。骄傲是邪恶的，与真理、与神的爱沾不上任何关系。
第五节他说“不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒。”换句话说，不要因为困难而发脾气，不要因为困难而慌乱，要主动去了解别人的想法，很多、很多信徒的问题就是记仇、计算人家的恶，保罗说真爱是不计算人的恶，当你里面心存苦毒，就是一种毒根，希伯来书说这是污秽的。苦毒、没有饶恕就会使我们记着人家所有的错，你会说，他为什么这样，上星期他们干了什么，上个月他们又做了什么，经过多年，他们所做的事一直让你生气，当然啰，那个人不会祝福我们。爱是不计算人家的恶，爱让我们将那人交托主耶稣。请注意保罗在这儿提出一个极其重要的平衡。
第六节，他说爱是不喜欢不义，只喜欢真理。你要知道爱不是那种黏黏柔柔的东西说“好吧，你想怎么样，就怎么样，我不会阻拦你，我都会听从你的。”不，这不是爱，这完全是被动，这是不愿意为真理抗争，所以保罗提出要平衡。他说真爱是不喜欢不义的，我们不愿意看到罪恶，不愿看到罪恶蔓延，不愿意看到耶稣的名受玷污羞辱，但愿我们只喜欢真理。
以弗所书第四章，保罗谈到在真理中彼此相爱，所以爱和真理是一起的。爱一定带出真理、神的话语，爱有时候亦会指出人的错误，爱不会容忍人在罪中打滚、不断的犯罪。爱一定会面对他们。如果你有爱却没有真理，那管他发生什么事，你就只会全然接受一切，那不是爱。如果你有真理却没有爱，就会变得苛刻、论断，但是如果你有爱、神的爱，是舍己的、无私的、宽大的，同时又有真理，结合两者可真是威力无穷。如果我们在生活上有过失，须要神释放我们的生命，我们需要以真理、神的话语来对付。如果有人犯罪得罪神，我们就要针对那个问题寻求解决的方法，以致那人的属灵生命，以及他和教会弟兄姊妹之间的关系都得到妥善处理。
注意第七节，这里有四个动词，相信能帮助我们明白怎样互相改变，也许，有些人说：“我不要改变任何人”，我遇到一些准备结婚的情侣，就会问他们“你要不要你未来的丈夫有改变呢﹖你要不要你未来的妻子改变呢﹖”当然，那个时候，他们心中充满了诗情画意，充满了憧憬，男的说“啊，我不要改变她任何事情。”女的也说“啊，我才不要改变他任何一方面。”那听起来的确甜蜜，可当他们一旦结婚之后，他们就会发现想要改的事可多了，全世界都是这样的、非常普遍的，对不对﹖让我这样说，我妻子爱我整个人，但感谢神她不会不管我，她期望我会改变，神照我们的本相、爱我们这些犯罪的人，但祂不会任由我们仍在黑暗中，不会任由我们仍在污秽和罪中打滚，祂会救我们出来。神的爱足以改变我们，当我们彼此相爱，我们彼此也会因而得着改变。
第七节，如果我们想看到人改变，这里有四个词很重要，他说“凡事包容”或说“爱是保护”，我们要作别人的掩护，所以要学习全然的接纳人，当我们接纳人的本相，就能激发他们成长，这就是福音的精意，耶稣接纳我们的本相，我们还作罪人时已爱我们，一直引导我们，爱是保护。
爱是相信。“相信”就是信任，但不是说我们是那种容易上当受骗的人，人家说什么我们都信，绝对不是，“相信”的意思就是相信神正在人的生命中作工，神的手在他们的身上，所以如果我们将那人交托神，神就会为他们行奇妙的事。
凡事盼望，这是第三个词。当我们看到一个人，他是不完全的，但如果我们看到他里面有王的荣美，我们就能祝福他们，引发他们的美善、鼓励他们、让他们感到自己有用，我们重视他们，就能引发出他们的美善。如果你强调消极那面，你就会变得消极；如果你强调积极那面，你就会引发人积极的一面。而最后，第四个词，就是“忍耐”，任何环境都要忍耐。
所以第一，凡事包容：学习怎样保护人、掩护人。凡事包容，相信、信任神在作工，第三，为神要做的事，心存极大的盼望，而最后，忍耐仰望神在人生命中作工。
好，我们再看以下几节经文，就会看到一连串的平衡句。第八节“爱是永不止息。先知讲道之能终必归于无有；说方言之能终必停止；知识也终必归于无有。”我请你注意在这里有三句平衡的句子，每一项恩赐代表了我们曾经谈过的一个分类：先知讲道代表了肢体服侍，说方言代表敬拜，知识代表了教导的服侍。这些恩赐都是工具，他们只供一时之用，有一天我们都不再需要他们，但爱是永不止息。什么时候发生？有些人认为是当圣经完成时，因为圣经在第十节说“等那完全的来到，这有限的必归于无有了。”有些人说，你有圣经了，那是完全的，所以你不再需要圣灵的恩赐了。但，现代学者，当他们认真研读这段经文的时候，他们都说在整段经文中，保罗从未暗示有关圣经的完成。反而，他是提到耶稣基督的再来，当耶稣基督再来的时候，就是那完全的来到。到时我们不需要恩赐因为我们完全认识祂，就如祂认识我们，注意保罗第九节说“我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限。”换言之，哥林多人以为完全彰显了恩赐，是错的。我们所知道的、先知所讲的都有限，所以我需要你、你也需要我。我只有启示的一部份，你也只有启示的另一部份，在基督里我们是彼此需要的。每一种恩赐只是一小部份，我们必需明白恩赐的本质就是这样了，等那完全的来到，这有限的必归于无有了。我们需要圣灵的恩赐，无论在哪，我们都需要神赐能力，需要真理完成主工，可我们如果没有能力、没经历爱，就不会有果效。我们现在还是有限，等那完全的来到，有一天我们会面对面的见到天父。有一天不再有疾病、不再有困苦、也不再缺少知识，到时候沟通是完全的。那日不是很奇妙吗？
第十一节，使徒保罗叱责哥林多的信徒幼稚。可不是说他们像小孩子那么可爱，而是他们的表现是幼稚的，第十一节，他说“我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子。”注意这里颠倒的次序，一般来说我们成人都是先思考，把事情弄清楚了，我们才说话，但孩子却是先说话，然后才会去想，可能很久、很久之后才真的去想。而保罗说你们就像孩子一样，你们必需要长大成人，因为在基督的身子里我们需要成熟的人。
他又说“既成了人，就把孩子的事丢弃了。”保罗期盼教会能成熟，我们是不完全的，但是当我们面对问题、处理关系的时候，必需成熟一点。
十二节“我们如今彷佛对着镜子观看，模糊不清。”在第一世纪、圣经的年代，最好的镜子是用青铜或金属造的，所以如果你能够从金属的反映看到自己，就是当时最好的镜子，但它不是直接的影像，不像今天我们用的玻璃那样看得清楚，他说“到那时就要面对面了。”我们什么时候才会面对面见主呢?很明显，就是耶稣基督再来的时候。所以耶稣说无论你干什么，要期待主的再来，在耶稣基督再来这亮光中，作一切你能做的，不要再作小孩子因为我们现在只见到影儿，我们的相交还不完全的，我们也经常会有误解，我们没有全备的知识，我们的恩赐很有限，恩赐只是工具，要是没有爱，就有可能误用这些工具了，所以我们要有爱是那么重要。
注意他怎么总结这一章，十三节非常重要“如今常存的有信，有望，有爱这三样，其中最大的是爱。”为什么信、望、爱长存呢﹖为什么最大的是爱呢﹖我要多说一点，因为这是一个非常宝贝的真理。最大当然是爱，因为信和望是达成目的的方法，我们因信而蒙恩得救。
第二，信、望的形式改变。因为希伯来书十一章一节说“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”我们到了天堂，还需要信心吗﹖因为我们已经在那儿了，我相信我们的信心将会变得更确实因为我们已经站在主的面前，所以信心会变得更坚定，如果你看罗马书第八章说，所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所看的呢？同样的道理，使徒保罗说如果我们已经得着我们所盼望的，那还需要盼望吗﹖
我相信在天堂上，我们将会一直探究、发现神的奥秘，这奥秘我们现在所知很少，将来却以永恒正视这个伟大、荣耀的奥秘， 就是我们的主、救主的美丽，所以我们的期待会变得更大，我们不会坐在天堂上等腐朽或是静止不动、没有长进。
有人告诉我世界的知识每两年就会增加一倍，但是如果比较我们在天堂、在永恒所经历的一切福气和荣耀，就算不得什么，我们将会从一个期望进入另一个更大的期望，所以信心亦变得更坚定，盼望变成更大的期望，这些结合起来，至终我们在耶稣基督的爱里关系更密切。
让我们看第三个原因，为什么爱比信和望大，可又是互相关联的，你要知道信、望、爱必定是互相关联的。
我举个例子说明一下，如果我在三项中独缺一项，会怎么样﹖比如我对我的妻子说“我爱你，我对你很有信心，可对你没盼望。”那么这段婚姻肯定是悲哀的，如果我对她说“我对你很有信心，对你、对我们的婚姻都有期望，但没有爱。”啊，这样的婚姻可真令人沮丧和失望了，对不对﹖第三又如何呢﹖如果我对妻子说“我爱你，我对我们的婚姻满有期望，只是对你没信心。”这样的婚姻也不会成长，根本没有让这段婚姻有任何发展的空间。如果我对我配偶说“我对你有信心，对我们的婚姻满有期望，又以神的爱爱你。”这样，关系才能稳固地建立。就是耶稣基督的教会，我们也要信望爱，我们要对别人说“我相信你，我有信心神正在你生命中作工，我盼望你会改换一新、不再一样，不断在神的美善和恩典中成长，我要用神的爱爱你，是圣洁的爱，是崇高的爱祝福人说“愿神以厚恩待你。”这是诚心的，这是无条件的，只衷心期望神赐福你、赐福教会。
朋友，信望爱的关系在基督的身子里是至关重要的，在每一种人际关系上至关重要，在分享圣灵恩赐上也至关重要，如果神在基督的身子里使用一位软弱的肢体，或是一位你特别不喜欢的肢体说话，那你怎办﹖你说“神啊，我爱基督的身子，可是请不要使用那位弟兄、那位姊妹来做恩赐服侍。”这不行的，因为神很奇妙，可能幽默地跟你说“我就是要使用那位弟兄来帮助你，只要你们成为一个身子，你就能得到他的帮助，在基督的身子里，每个肢体都彼此需要的。”
愿你在教会的各种关系上、在信、望、爱上都一齐成长。