该隐的路
罪进入这个世界、进入了人的心中后，所造成的结果是什么呢？我们可以看到，亚当吃禁果这一件事情，看起来好像只是一个小小的罪，何必这样大惊小怪呢？其实它就是最大的罪，因为它开了一扇犯罪的门户。为什么呢？因为蛇的后裔，他们就带着这一个仇恨、仇敌的心，而反对女人的后裔。这个犯罪所产生的结果，亚伯就因此而成为殉道者，而该隐却这样站在一个逼迫、卑鄙的一个代表的角色。
我们要从第四章8-12节开始读：「该隐与他兄弟亚伯说话，二人正在田间，该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。耶和华对该隐说，你兄弟亚伯在那里？他说，我不知道，我岂是看守我兄弟的么。耶和华说，你作了什么事呢？你兄弟的血，有声音从地里向我哀告。地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。你种地，地不再给你效力。你必流离飘荡在地上。」我们从这一些经文里面看到，当他们在田间谈话的时候，在这一个田间谈话很可能就是指该隐他有预谋。因为通常人都会聚在一起的地方，他不在聚集的地方跟他的弟兄说话，却选择了田间跟他的兄弟说话。当他们在谈话的时候，亚伯很可能就对他讲，你应该要悔改。但是该隐拒绝了，而且把亚伯打死了。为什么他会把亚伯打死呢？因为在约翰壹书三章十二节，有提到该隐是恶的。因为该隐的行为是恶的，兄弟的行为是善的，所以他早就预谋了。他恨他的兄弟，该隐早有预谋要害亚伯，这是圣经记载第一位谋杀的人。因为在田间，没有其他的人会来干涉，也没有目击者。但是该隐万万没有想到，当他做这些事情的时候，都被神看得一清二楚了。
该隐把亚伯杀害之后，可能那一段时间，该隐就不再献祭了。所以神就来找该隐，神来找他，是为着要使他能够有机会承认他自己的错。所以神问他说：「你兄弟亚伯在哪里？」他却回答：「我不知道，我岂是看守我兄弟的么？」意思是说：「我岂是时时跟踪他吗？」该隐当然是撒谎了，可是从另外一个角度来说，他确实不知道亚伯去哪里了。因为那个时候，还没有人类死亡的先例，所以他当然不知道什么叫做死亡。
罪的特征就是人类会把责任推卸到别人的身上，他也会否认他自己所行的，而且会越来越冷漠与冥顽不化。当亚当犯罪的时候，他也一样把责任推到女人的身上。等到被赶离了伊甸园之后，他们应该已经悔改了。但是该隐不但没有悔改，而且把责任推给神说：「我岂是看守我兄弟的么？」因为该隐他没有悔改的心，神就不再仁慈了，要对他使用刑罚，但是仍然为他豫备了救恩。
这圣经说：「你兄弟的血。」这个地方是圣经中第一次提到「血」的，血代表着生命。亚伯豫表了女人的后裔，在神面前是一个义人，是他自愿把他自己交在蛇的后裔手中的。这个豫表的最高表现，也就是豫表了耶稣基督要在加略山上，被人钉在十字架上。
该隐犯了罪，神不会任由该隐消遥法外的，地不再给他长出食物。很明显的是，加重在创世记三章十七到十九节所说，那一个普遍的咒诅。他要在地上流离飘荡，四处流浪，没有真正的居所。神只许该隐仍然活在这个世上，就好像神只许好种与坏种一齐生长一样，一直要等到世界的末了。
现在该隐他所关心的，不是将来的审判，而只是关心他眼前的居住以及生活。该隐他提出反对，说：「这个刑罚太重了，过于我所能担当的。」因为他说，如果这样地四处飘流，就没有办法来保护他自己，也没有办法来卫挡那为着亚伯来报血仇的人。虽然他已经预料，亚当其余的儿女，也就是在他以后出生的，他们会找他报复，那么这个刑罚是与他的罪相称的。这个刑罚是与他的罪行有关连的。结果虽然该隐他要受到这样的刑罚，神仍然向他施恩，给他一个记号宣告说：「凡杀该隐的，必要遭报七倍。」至于到底是什么记号，是什么号志，我们就不得而知了。神救了他的命，因为死刑是要在以后纔宣判的，这是在创世记九章六节：「凡流人血的，他的血也必被人所流，因为神造人是照着自己的形像造的。」可能这就是神要给他再一次的有机会悔改。
创世记四章所描述的，在大洪水以前的世界，这个地方可以说是在大洪水以前，惟一仍然存留的资料。这个地方也是人类最起初的文化。以后，在大洪水的时候，完全的毁灭了。已往的考古学家，他们所研究的，比较倾向在大洪水以后的探讨。但是近几年来，有许许多多的考古学家，他们找出来的资料发现，原来在大洪水以前，早就已经有高度的文明了。起初这些文明的世界，本来是被许多现代的学者所遗忘的。在那些找到许多的材料当中，让我们对大洪水以前的世界，有更多的认识。原来当时的技术水准，早已经是相当的高了。而圣经所提供的，很简短描述在大洪水以前的世界，仍然是值得研究的。盼望能够有更多的考古学的资料，能够让我们来研究。
在大洪水以前的世界，到底是怎么样的一个世界呢？在那个时候，大部份的水仍然是在穹苍当中，气候是非常的温和，没有大风，也从来没有下过大雨。当时的人只吃蔬菜水果，而且人类的生命是可以活得很长的。在起初的八百年，虽然我们不知道，当时的人口有多少。但是我们可以去算一算，我们可以从第五章那个时候的族长来算。每一个人如果平均活着有五代，至少每一个家有三男三女的话，我们用这样来推算，当时的人口很可能已经有十二万的人了。
有人就问，到底该隐和亚伯的妻子，是从哪里来的？我们可以看到在当时，亚当和夏娃为了要满足神所应许的话说，要生养众多，遍满地面。可能亚当的儿子，娶了亚当的女儿。按一般人类的起源来看，原始的时代，婚姻都是兄弟姊妹的关系。当时候可能没有突变的遗传因子。所以近亲结婚不会有遗传因子的伤害。到了摩西时代，这样变异的遗传因子，人类已经累积了许多的经验，会有危险，所以摩西的律法就禁止了。近年来近亲的婚姻，是被禁止的。以前我们中国人在这些皇亲国戚当中，他们为了要保持血统，常常是近亲结婚。他们可能就是娶了他们亲生的姊妹。后来我们也看到有姨表的结婚，堂表是不能结婚的。现在政府也禁止这一种的婚姻。近亲结婚所生的孩子，常常患有各种的遗传疾病，譬如说，会有精神不正常或者有一些缺陷。到底该隐的妻子是谁，圣经没有告诉我们。
我们再来看第四章十六到十七节：「于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按着他儿子的名，将那城叫做以诺。」这一个以诺当然和第五章的以诺是不同人的。当该隐离开耶和华的面，他是以伊甸园为中心，而慢慢地向东来移居的。该隐离开耶和华，就好像那些拒绝神恩典的人，他们也是这样离开耶和华。在他们的罪里头，使他们自己的心越来越刚硬，然后，慢慢地越来越离开耶和华，终于什么罪都做得出来了。
在下一个字说，「挪得之地」，意思是迷途或者是流浪，也可以说是放逐之地。这个地方并不是任何国家或者地区的名字，我们只知道它是在该隐所飘流的伊甸园以东之地。该隐所去的地，在当时候乃是人类文明的边界。该隐到底走了多远，我们不得而知。可能是说他住在某一个地区没多久，他又要搬离那个地方，然后又搬到别的地方去，也就是他没有一个永久的住处。该隐后来就建筑了一座城，并且以他的儿子的名字「以诺」来称呼这个城。
起初人类所造的城池，不可能是像后代的城邦一样的可与比较的。这个城可能只是一座有围墙绕着的城，或者只是一个防卫性的村庄而已。该隐所造的城，可能是为着保护他自己，或者他是为着要反抗神的预言，因为神曾经有这样说，来杀该隐的必要遭报七倍。所以，不论他有什么样的企图，在希伯来文里，这个字「建筑」是动词，这个字是指着过去未完成的时态。过去他曾经建筑了这个城，但是还没有完成，意思是说，他这个城造好了之后，它马上又要搬到另外一个地方去。因为神曾经对他说，他必须流离飘荡在地上。
我们继续看下面的经文：18-22节，「以诺生以拿，以拿生米户雅利，米户雅利生玛土撒利，玛土撒利生拉麦。拉麦娶了两个妻，一个名叫亚大，一个名叫洗拉。亚大生雅八，雅八就是住帐棚牧养牲畜之人的祖师。雅八的兄弟名叫犹八。他是一切弹琴吹箫之人的祖师。洗拉又生了土八该隐，他是打造各样铜铁利器的，土八该隐的妹子是拿玛。」圣经学者认为「以拿」是指着「城市人」的意思，而米户雅利是指着神赐生命的意思。玛土撒利是指着神的人，而拉麦是指着征服者的意思。
拉麦娶了两个妻子，一个名叫亚大，一个名叫洗拉。这是圣经第一次出现有多妻的制度。显然拉麦他大胆妄为，他故意要违背神的命令。神当初所设立的是一夫一妻制的。拉麦他是一个有权有势的人，而且是一个相当成功的人。似乎他的两个妻子，是自愿嫁给他的。有可能他的动机是为要生更多的子孙。因为多子多孙，他纔会有权柄阿！拉麦他有三个儿子。雅八是住帐棚牧养牲畜的，以后就发展成为畜牧的民族。雅八有「流浪者」的意思。他们驯养或是商业性的繁殖各种的动物。犹八意思是「声音」，与其兄弟完全不同，是因为他注重美学，发明了乐器，让大家能够欣赏，当然他也可以从中获利。土八该隐这个名字的意义是什么呢？我们不太清楚。他大大地改进了铜铁冶工的工作技术。这对于打仗或者农业都有很大的用处。
虽然这三个人，他们所自利的，对改善人类的生活、改善人类的文明，有很大的帮助。他们所想的是如何能得到更多的富足、更多的钱财。可惜的是他们都没有想到，应该要怎么样来敬畏神，应该要怎么样的事奉神。
该隐的后代，到底他们有什么样的特征呢？该隐他的子孙当中，我们看到开始了一夫多妻。让人类陷入更多的罪恶深渊中。神当初造的是一夫一妻的。但是自从拉麦之后，就变成一夫多妻了。该隐建筑一座城，这本来是无可厚非的，但是这一座城不以神为中心。他只有考虑到要保护他自己，或者是为了保护别人不会来找他报仇。我们也看到，在该隐的后裔当中，有三个人他们有三种的技艺，他们有各样的发明，使人能够有更好的文明。但是并没有属灵的意义在里面。还有拉麦他也说了一篇狂妄的言词。他说：若杀该隐遭报七倍，杀拉麦必遭报七十七倍。这一种狂妄的话，比一夫多妻制更反对神的旨意。
我们看一看第四章的廿三、廿四节：「拉麦对他的两个妻子说，亚大、洗拉，听我的声音，拉麦的妻子细听我的话语，壮年人伤我，我把他杀了，少年人损我，我把他害了。若杀该隐，遭报七倍，杀拉麦，必遭报七十七倍。」拉麦的性格，就在这一首诗歌里表明出来了。历史上，这是一个诗歌。他夸大自己的威勇，只要谁敢反对他，他将要报复那一个人，使那一个人致死。犹太人有这样的传说，说他杀了他的祖先该隐，但是这是没有什么根据的。要注意的是，他的诗是亵渎神的。神虽然宣布杀该隐的必遭报七倍，但是那是神宣布的，而现在拉麦他自己却宣称说，谁敢杀他的，必要遭报七十七倍。这个跟耶稣所教导的，完全不一样。
在马太福音十八章21-22节这样说：「彼得进前来，对耶稣说，主阿，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢。到七次可以么。耶稣说，我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。」你看一看，在这个经文里面，耶稣的教训是只有七次不够，饶恕人七次不够，应该要饶恕七十个七次。那么我们看到拉麦呢？他说：「谁敢动我！动了该隐要遭报七倍，杀拉麦的必遭报七十七倍。」从人类堕落到大洪水的时候，并没有法律的组织，以及政府来管辖他们，那个时候的人都走该隐的路。
在犹大书十一节说：「他们有祸了，因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。」所以我们就看到，当时候的人，他们都走该隐的路，而且他们所做的，都是做那些坏的事情。这首诗很可能就是因为有其他的人，要来诱惑他的妻子，甚至要强迫他的妻子来跟从他们。所以拉麦纔会作这样的诗，来警告别人。
我们再看第四章廿五节：「亚当又与妻子同房，他就生了一个儿子，起名叫塞特，意思说，神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他。」这两句话表示亚当和亚伯同样是有信心的义人，而对于该隐的悖逆行为，十分地不满。「神就给我另外立了一个儿子」这一句话似乎是说，这一个儿子，纔是他正统的后代，是与亚伯一样有信心的儿子。而那一个不信的该隐，不能算是他的儿子了。同时这两句话，也表示神他会自己负责，神要兴起那些有信心和有忠心的仆人，来代替那些为主的缘故殉道，或者为主的缘故离世的义人。神要他们为着这些应许、救赎来作见证。
当然世人不断地杀害神的儿女，还有仆人。魔鬼不断地诱惑人背叛神的时候，神一样的也会不断地在每一个时代，每一个教会当中，兴起那些忠心肯被主使用的人。「神另给我立了一个儿子」，这句话暗示说，神有某些特别的理由，必须要设立塞特来代替亚伯，作为亚当信心的后代，让他们不致于中断。这特别的理由，就是因为基督要从塞特的后裔降生的缘故。
廿六节的经文说：「塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士，那时候人纔求告耶和华的名。」塞特给他的儿子起名叫以挪士，意思是软弱的，或者是必会死的人。我们可以从这里知道，当时他对世界和人生的看法和灵性的情形，绝对不是一个贪爱世界的人。从这个时候开始，人纔会求告耶和华的名。当人真正觉悟自己的软弱，以及人的生命是非常短暂的时候，人纔能够真诚地想要去倚靠神，想要去向神祷告。我们在这里要特别注意的是，塞特的儿子以挪士和该隐的儿子以诺，相同是亚当的孙子；但是该隐和他的儿子表现他们是很骄傲、抗拒神所作的。而塞特和他的儿子，他们所表现出来的是他们的谦卑，他们倚靠神的心。
我们在今天，从以上的这一段经文里面，我们可以了解，该隐和他的后裔，他们有机会可以悔改，但是他们没有一点点悔改的心，他们只顾自己。他们想要建立自己的财富，他们为着自己的国度，要建造一个文明、更好的世界。但是他们从来没有想到，他们应该要荣耀神。所以我们从这一章里面，看到该隐的路，该隐的后裔，他们是这个样子。还好我们最后的时候，我们看到神就兴起了塞特的儿子以挪士，在那个时候人就开始求告耶和华的名。
各位弟兄姐妹，我们应该要学习的是，常常求告耶和华的名，当我们人会来求告耶和华的名的时候，神就会帮助我们。愿神来帮助我们，愿神来祝福我们的国家，愿神来祝福我们的众教会，愿神来兴起在这末世的世代，人都来求告耶和华的名。