一、名称：
1˙希伯来文名称。
希伯来文圣经所用的名称为「这些话是」，或「以下所记」( Elleh Haddebarim=These are the words)。犹太人又称申命记为「律法的复述」(Mishneh Thorah=A copy of the Law)。它的根据是一1，就是本卷开头的第一句话。
2˙希腊文名称。
希腊文圣经(LXX)所用的名称为「律法的复述」(Deuteronomion=repetition of the Law)。英文名称Deuteronomy就是由希腊文直接翻出来的。其意思是「第二律法」，因为希腊文的名称是「第二」(deuteros)和「律法」(nomos)两个字的复合词。
申命记是旧约圣经中最伟大的经卷之一，新约圣经引用申命记最少有八十次之多，在新约中只有约翰福音、歌罗西书、帖撒罗尼迦前书、提摩太后书，彼得前后书等这六卷没有引述申命记。
二、作者：
对申命记的作者问题，引起了许多不同的看法。其主要的原因是，在申命记摩西的名字共出现36次以上。不过，在十二章至廿六章里面，连一次也没有出现。因此有人威尔浩逊(Wellhausen)说，这个部分(十二章至廿六章)是大约在主前(B.C.)622年，有的先知为王下廿二章至廿三章的宗教改革而编辑的。这个批评学者所说的话中，更恶劣的是，摩西不是一位相信唯一神的人。结果一些人起来支持他的主张，但是对他所说的编辑年代，有所不同的看法。其中有一个人(S.K.Driver)说，是主前640年，又有一个人(H.H.Rowley)说，是主前680年等等。我们绝不能容纳他们的批评学说。摩西约于主前1571年出生，当年纪80岁时，被耶和华神呼召而成为了在神全家中尽忠的人(来三2)。
这位神仆写成本卷约三大证据如下：
「摩西将这律法的话写在书上，及至写完了」(卅一24)。摩西不仅是本卷的作者，而且他也是五经其他书卷的作者(出十七14；廿一4、12；卅四27、28，民卅三2，申四13；五22；十2~5；卅一9、19、22等)。参考以下的重要凭据：
(1)看他的学问。
司提反在徒七20~22，强调摩西学问方面的背景。他在当代豪华的王宫里，学了埃及人一切的学问，其期间长达40年之久，证明他对成为圣经作者方面有充分的学问。
(2)看他的经验。
司提反在徒七29~36，论到他第二期40年的经验(在旷野牧羊而灵修)和第三期40年的经验(与以色列人同过旷野而受苦)。其中最大的经验乃是直接从耶和华神授教的属灵经验。他亲眼看过神荣耀的显现，亲耳听到了那活着真实的神说话的声音。这就是他写作圣经的最大原因。若没有神的感动，怎能写成神奇妙的奥秘呢？神亲自称赞他说，「以后以色列中再没有兴起先知像摩西的。他是耶和华面对面所认识的」(申卅四10，出卅三11，民十二8)。
(3)看他的立场。
摩西是先知(十八15、卅四10)，又是祭司(出廿四1~8)，又是王(伟大的领袖)。这样的摩西预表主耶稣基督的三个职分。神借着摩西启示耶稣基督救赎工作，因此神叫以色列人永远相信摩西所说的，正如我们信耶稣一般(出十九9；十四31，约五46、47)，因为人若抵挡摩西，就等于抵挡耶稣一样(出十六8；十七2，民十四26、27) 这样的摩西要为耶稣写圣经(约五46)，也要预言耶稣(民廿一9，申十八15、18，徒三22；七37，出十七6，林前十4等)。摩西预言耶稣的十八章15~18节，就在他们(批评学者)所批评的十二章至廿六章里面。人不可随意批评圣经，而且此段(十二章至廿六章)不是加以批评的部分，因为新约圣经非常注重十八章15~18节的预言(徒三22；七37)。摩西的立场为预言者，又为律法的传达者。当时摩西讲道的对象是在旷野长大或是出生的第二代，而且他离世的时间也到了。趁着最后的机会，针对他的第二代，和世世代代神的儿女，预言耶稣，议论耶稣救赎的真理是应当的。
本卷五2~廿六19，都没有用自己的名字，而只用第一人称「我」，表示他正确的立场。在本卷，没有「耶和华吩咐摩西说」这句话。证明摩西不是在传达新的诫命，而在传达或是详论从前的诫命，就是出埃及记、利未记、民数记所说的。中文名称「申命记」的「申命」意为「再命」，也表示摩西传达者的立场。既然如此，他应该可以用「我」来详论神的律法。他所用的「我」充分代表「摩西」两个字，因为他的「我」并不是那么单纯的，乃是作神人的「我」，作神仆人的「我」。他的「我」是立法者的「我」，是代理原立法者耶和华神而吩咐神的命令，因此以色列人非顺从他的命令不可。
(4)看他的见证。
本卷的内容应该是摩西120年来的一切经验之总结论。从他的经验中，所写出来的见证实在证明摩西为本卷的作者，也是所记载的事实之目击者。
三、特点：
1˙本卷强调神的统治。
在埃及地的时候，以色列人的信仰生活实在不便。因为在那里有代表魔鬼的法老。神差遣祂的忠仆摩西，使他把神的选民从埃及领出来，为的是神要亲自统治他们，来设立一个神政国家。因此神在西乃山顶宣布律法，使以色列人去遵守。此事证明神是以色列的王，祂的仆人摩西是代替神执行祂的王权。
在旷野，组织一个神政国家原来是一项单纯的事，但是以色列人不但不听从神的诫命，更要伤害祂的仆人摩西。神决定要把他们(出埃及的第一代)全部在旷野灭绝(民十四32~35)。过了40年之后，到了神所应许之地的彼岸，摩西对以色列人的第二代，重新详论千言万语的律法有何目的？那就是他要强调神政国的真理。他说，「以色列阿，你要听。耶和华我们的神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力、爱耶和华神」(六1)。他强调说，神是唯一神，以色列人非听祂的话不可。他又说，「天上地下，唯有耶和华他是神，除他以外，再无别神」(四十一39)。神向以色列人要求一份顺从，不但与祂的主权有关，也与祂的恩典有关。神是以色列的创造主，也是救赎主(四32~35)。神借着祂的主权，可以统治祂的百姓。那么祂的律法书乃是祂神政国的宪法，祂的仆人摩西为临时中保。到了新约时代，神借着福音代替了律法，借着主耶稣基督代替了摩西，表示神借着耶稣仍然统治祂的教会。祂是万王之王，万主之主到永远(提前六15)。
2˙本卷强调神的契约。
神的律法表示祂圣洁的公义，而祂的契约表示祂永远的慈爱。以色列人虽然在旷野背叛了救赎(出埃及)的恩典，但神的契约仍然存在。摩西向快要进去迦南地的新一代的以色列人，重新提醒神的契约是本卷著作的目的，就是摩西讲道的目的。旧约圣经所说的契约有所不同的表现，但是其含意是永远不变的。立约者神不变(创十七7，出十九5；二十1，申廿九13，撒下七14，耶卅一33，太廿二32，来八10)，所应许的弥赛亚不变(创三15，加三16，来十三8)，所应许的救恩也不变(创十五6，罗四11，来十一16)。神与亚当、挪亚、亚伯拉罕等人立了约，也与摩西和以色列人立了约。现在摩西在他还没有离世之前，同他的第二代，重新详论神的契约，是非常重要的事。
在此，摩西向以色列人所要求的是什么呢？
(1)叫以色列人记得神如何拯救他们脱离埃及的救恩(五15；七18；八2；九7；十五15；十六3、12；廿四18、22；卅二7等)。
(2)叫以色列人知道神如何爱以色列人(四37；十15；十二7；廿三5)。
(3)叫以色人知道神为何拣选以色列人(四20、37；七6、7；十15；廿一5；卅二9)。神借着以色列，拯救万民，是神拣选以色列的目的。
(4)叫以色列人知道神为何指定一个特区就是会幕(后来变成耶路撒冷圣殿)(十二5、11、14、18、21、26；十四23、24；十五20；十六2、6、7、11、15、16；十七10；十八 6；廿六2；卅一11)。
(5)叫以色列人知道神为何审判不顺服祂的人(一35；二14、15；六15；七4；九25；十一5)。
(6)叫以色列人知道神如何祝福顺服祂的人(四40；五16、29；六18；七12~16；十二25、28；十三18；十四29；十五4~6、10、18；十六15；廿四19；廿八1~14)。如此看来，神不仅是严格的统治者，也是仁慈而信实的救主。祂的契约确实提示祂的应许。神预备了一份礼物，要赐给顺从祂的人。「流奶与蜜之地」(三25、28；四26；六3；八8；十一9、17；十二1；十五5；十九8、10、14；廿六9；廿七3；卅一20)，就是祂所预备的礼物。这份礼物就是在祂契约上所应许的赏赐。
信实的神，借着祂的契约和应许，带领以色列人，使他们相信着、盼望着、能够顺从神，是摩西的期待，也是本卷长篇讲道的目标。摩西所强调的契约，在大卫时代，其内容更清楚(撒下七12~17)。到了耶利米时代，先知耶利米说，「耶和华说，日子将到，我要与以色列家和犹太家，另立新约」(耶卅一31)。这「新约」就指新约时代的新约(路廿二20，林后三6)。神的新约说，「叫一切信他的，不至灭亡，反得永生」(约三16)，神为信耶稣而顺从祂的儿女已经应许了天上的永生。摩西所强调的神的契约就是这福音。
3˙本卷强调申命记精神。
何谓申命记精神？「顺服蒙福，不服受祸」。强调申命记精神的主要内容在第廿八章。除此以外，全卷的中心思想就是以色列人的顺服。摩西在他长篇的讲道(本卷)中，处处提到以色列人不服耶和华神的后果如何。其中最痛心的是，那些出埃及的老一代(六十多万人)都在旷野被消灭的惨剧。因此这位神的老仆人以诚恳的心来劝勉他们，不叫他们重踏祖先所留下来的恶劣路线。
(1)今日的顺服。
在本卷摩西所用的「今日」共有67次以上，其中他所反复的一句话就是，「我今日所吩咐(你)的」，共有22次左右(六6；七11；八1、11；十13；十一8、13；十一27、28、32；十三18；十五5；十九9；廿七1、4、10；廿八1、14；三十2、11、15、18、19；卅一27等)。他为何用了那么多次的「今日」呢？
1)因为他本身的离世时间迫近了。
2)因为他离开之后，就要开始攻取迦南地。
3)因为他的听众要进入拜偶像之地。
4)因为他知道今日的顺服可决定明日的结果。
若今天不顺服耶和华神，明天就会被消灭，是他最担心的事，因为他已经看过了旷野40年来之活活的事实。信仰确实是今天的事(来三7、13、15；四7等)。以色列人的顺服与他们的存亡有直接的关系。为以色列人的存活，神人摩西这么迫切而诚恳。本卷第廿八章，对祝福部分较短，但对受祸部分，不但很长而且很可怕，证明他在强调「顺服蒙福，不服受祸」之申命记精神。
(2)爱心的顺服。
本卷虽然是律法书，但绝不是那么单调的律法主义，因为本卷包含爱心充满的信息。本卷乃是伟大的讲员摩西的遗言，当然抱着最大的爱心来劝勉自己的同胞们。本卷所说的几项福音证明此事。
记念少数(一36、38；七7)
记念小孩(一39)
厚待奴婢(五14；十五12~18)
厚待贫民(十五7~11)
厚待雇工(廿一10~15)
怜悯孤儿(十18；十四29)
怜悯寡妇(十六11、14；廿四17、19~21)
关心客旅(廿六12、13；廿七19)
这就是旧约式的恩典主义。摩西借着积极的爱心来证明神和以色列之关系如何。本卷说，神是有慈爱的父。以色列是祂所照顾的儿子。神拣选以色列为自己的子民(四37；七6、7；十15；十四2；十八5)，而称他们为自己的儿女(十四1)。神用大能的手。和伸出来的膀臂来把他们从埃及抱着出来，(四34；五15；七19；九29；十一2)，背着他们(卅二11)，用奇妙的吗哪(八3、16)和盘石的活水(八15)来喂养他们，像眼中的瞳人保护他们(八4；廿九5；卅二10)，最后使他们得到祂所应许的迦南地为产业。这些历史证明神爱以色列(七8、13；十15)。既然如此，以色列以爱心来爱自己的神是应当的(六5；七9；十12；十一1、13、22；十三3；十九9；三十16、20)。在此我们要听主耶稣所说的话，说，「你要尽心、尽性、尽意、爱主你的神」(太廿二37)。祂又说，「这是诫命中的第一，且是最大的」(太廿二38)。这诫命是耶稣从本卷(六5；十12；十一13；十三3；廿六16；三十2、6、10)引用过来的。换句话说，耶稣注重申命记精神，也注重本卷的意思。人若今日以爱心来顺服神，神要祝福他。人若不顺服神，神要灭绝他们(六15；廿八20、51)。神是唯一神(六4)，除祂以外，没有别的神(四35、39；卅二39)。耶和华「祂是神，信实的神，向爱他守他诫命的人，守约施慈爱，直到千代」(七9)。相反的，「向恨他的人，当面报应他们，将他们灭绝……决不迟延」(七10)。
【本卷强调战斗的教会】
神的教会可分为地上的教会和天上的教会，前者称为战斗的教会，后者为得胜的教会。本卷说，地上教会原来的使命乃是战斗。以色列人与迦南地的外邦人战斗实在预表新约时代教会的属灵战争。本卷从一章八节开始提到以色列人「进去得这地」的大目标。本卷对这大目标所说的经文约有53次以上(其中possess11次，左右，shall possess 8次左右，to possess 30次左右)。多次的命令词表示地上教会的战斗乃是神的命令。神的仆人摩西确实知道，以色列人最优先的课题就是以色列人的定居问题。在旷野已经受苦了40年左右。目前两个半支派的人，已经在约但河东边得到了地，但是他们原来的目的地还在彼岸，所以非进去不可。在此，以色列人要注意以下两个问题：
(1)仍要相信神的应许。
摩西提到以色列人得地的时候，多次说，「耶和华向你们列祖…‥应许」(一8、21；三18、20；四11；六18；八1；十二1等)，证明摩西相信神一定会把那地赐给以色列人，因为祂是信实的神。所以以色列人也要相信摩西所信的神。神不但是信实的，也是全能的神。不久之后，祂要成就祂亲自起誓而应许(创十二7；十三15；十七8；廿二17等)的话语。既然如此，以色列人对在前面的一场圣战也不必烦恼，因为那地是早就定为他们的。
(2)要遵行神的诫命。
摩西提到以色列人得地的时候，多次说，「要留意遵守耶和华你们神所吩咐的诫命……可以进去，得……那美地」(六17~19；八6~10；十一8~9、22~23；三十15~16等)。以色列人若顺服神的诫命，神不但要把住在那地的外邦人赶出去，而且要祝福他们，使他们安然居住而享受那丰丰富富的自然恩典(六10~11；十一11~15)。若他们不顺服神，不遵守祂的诫命而去服从别的神(迦南地的偶像等)，神要把以色列人速速的消灭(四24~27；六13~15；七4；十一16、17等。新约时代的战斗的教会也要记得上述的两项。当出战的时候，要信靠全能而信实的神，也要盼望祂所应许的话，且要按照祂的诫命和命令去打仗。那么获得胜利是必然的结果，因为神帮助我们的战斗(三2；二十1~4)。以色列人要盼望迦南地，我们要盼望更美的家乡天国。以色列人要遵守神律法上的诫命。我们要遵守福音上的诫命。无论如何新旧约全本圣经说，地上的教会要参与属灵的战斗。主耶稣所说的至上命令乃是宣教(太廿八18~20)。这就是属灵的战斗。基督徒信耶稣之后，只能出入礼拜堂是太软弱的。保罗所说的战斗思想与摩西完全相同(腓一29，罗八17，提前六12，彼后一6~11等)。使徒约翰说，我们的战胜是已经确定的(启十七14)。
四、重要性：
全本圣经是重要的。本卷的重要性有其特色。
1˙本卷是摩西年老时的讲道。
本卷清楚的公布摩西讲道的时期(一3)，是摩西在摩押平原，用他最后的五个礼拜来所讲的。因此本卷为他老练的人格，透彻的思想，丰富的经验，熟达的文章之集大成。当代大部分的民族还没有文字的时候，约3500年前，摩西所著作的申命记，是希伯来人早期文化的终结晶体。
2˙本卷直接预言弥赛亚之来临。除了本卷以外，摩西五经的其他书所说的弥赛亚，都是象征性的，例如创世记的「女人的后裔」、出埃及记的会幕制度、利未记的五大祭、民数记的六个逃城等。但是本卷直接的说，「耶和华你的神要从你们弟兄中间，给你兴起一位先知像我，你们要听从他」(十八15~18)。耶稣说，「你们如果信摩西，也必信我。因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书，怎能信我呢 」 (约五46~47)。耶稣认定摩西所说的「先知」就是祂本身。太十七5，约四26；十二48~50，徒三22、23；七37，来二11~l2等都证明摩西所说的那先知就是耶稣。对罪人来说，除了救主弥赛亚基督之好消息以外，还有别的好消息么？没有。
3˙本卷是其他律法书的注释。
本卷的希腊文名称 Deuteronomion，可以翻成为「再版的律法」(Second edition of the Law)。「再版」一词不表示修正之意(律法根本不必修改)，乃表示增补或附加之意 (not with amendments, for there needed none, but with additions)(M.Henry)。摩西在努力的是，叫以色列人的第二代(出埃及之后)能够听得懂神的律法，如此才能去遵守。所以在本卷省略了有关祭司和利未人的律法，或他们任职等的条例(本卷提到利未人共有18次左右，大部分与吃的问题有关)，意思是摩西针对以色列百姓全体讲道，为此他所用的「耶和华你们的神」只有50次左右，「耶和华你的神」共有200次以上，如此表示他对以色列人的个人讲论神的律法。本卷的内容中，摩西注释律法的本论是从第五章到三十章。其中从五章到十一章注释第一、第二诫命，从十二章到廿六章注释各种特别的律法。
摩西本身注重他的律法和注释的证据如下：
(1)当国王的，要为自己抄录一本律法书来诵读(十七18)。
(2)进去迦南地之后，要把律法写在石头上(廿七2、3)。
(3)每逢七年的住棚节，要把律法念给百姓听(卅一10、11)。
(4)摩西写完了律法，就放在约柜旁(卅一24~26)。
(5)摩西作歌，警教百姓去守律法(卅二46)。
上述的5项所说的「律法」不一定只指本卷，但足不能没有本卷，因为本卷不但包含许多细节，而且是其他律法书的注释。
五、主题：
「服从」为本卷的主题，是明显的。在此，我们要知道摩西五经全本的主题。
创世记 的主题－－犯罪。
出埃及记 的主题－－救赎。
利未记 的主题－－礼拜。
民数记 的主题－－参战。
申命记 的主题－－服从。
犯罪的人，借着神的恩典得救了，敬拜自己的救主神是理所当然的。敬拜神的人只能出入教堂不是好的现象。基督教有一份大使命，就是要打属灵的战争就是传道。每一个人都要参与这灵战。民数记说，「能出去打仗的，…数点」(民一3)。既然有参战，就要服从，就是军队的基本姿势。在本卷，多处提到摩西所经历过的活生生的回顾文。根据他40年来的经验，重新讲解神律法的时候，他说，「以色列阿，现在耶和华你神向你所要的是什么呢？只要你敬畏耶和华你的神，遵行他的道，爱他，尽心尽性事奉他」(十12)。此节算是本卷的要节。另外一节是五章29节。基督徒既然是耶稣的精兵，完全服从祂，是全本圣经的要求(罗十六26)。本卷的要求更是如此。
申命记的神学：
当我们一旦认识到申命记的形式是神与以色列之间所立的盟约，我们便能够探知一些伟大的神学观念。以色列的神是一位君王。祂同样被视为一位主、审判者，和以色列军队的元帅。于是，以色列便是王的仆人，有责任去听从和事奉祂。
序言：
在赫人的附庸条约中，陈述的开始便强调由赫人王帝所讲的说话。同样地，申命记的开始是，「以下…是摩西………，向以色列人所说的话」(一l)。纵使申命记与赫人文件有类似之处，它们亦有一些非常重要的分别。虽然摩西所说的话是出于他，但它们更重要的是属于神的话。摩西只是神－－以色列的王－－的发言人。
用「王」这个字来称呼主，在旧约中并不常见(虽然也有例子，参卅三5)。或许主不希望这个称谓，与那些事奉异教神祗的细小城都的王混淆。故此，主选择了用别的方法来表达祂的王权，『天和天上的天，地和地上的一切都是属于耶和华你的神的」（十l4）；和「因为耶和华你们的神，他是万神之神、万主之主、伟人有力和可畏的神……」(十17)。(再参四35；六4)。
作为神的发言人的摩西，是一位独特的先知，「以后在以色列中，再没有兴起一位先知像摩西一样的；他是耶和华面对面所认识的」(卅四l0)。身为先知的他，讲的是神的说话(一6)。但他亦按着以色列的需要，去解释和应用神的说话，与及勾划出以色列的目标和方向。难怪直至今天的犹太人，仍视他为「摩西－－我们的教师」。
历史性序幕：
中东盟约是以一个历史性序幕作为开始，首先描述王与他的附庸过往的关系，然后再勾划出他们将来的关系。盟约表达出王对他的附庸的仁慈；而附庸需要负责满足王的愿望。
我们在申命记的历史性序幕中亦看到这个形式。摩西透过神在亚伯拉罕并列祖的身上(一8)、在埃及的伟大拯救、在何烈山的颁布律法、在加低斯．巴尼亚对以色列人的失败加以宽恕，及在带领第二代进入摩押平原的事上，叫人回想起祂的仁慈和恩惠。这个历史性序幕列举出主各样拯救和释放的伟大作为(一至三章)。神要求以色列民接受这盟约，把祂视为宗主。他们一旦接受，便要对祂忠心，这正是贯串整卷申命记的主题。这个约在将来不断重新，以后的世代亦被呼召去对他们的王忠心。
在中东的盟约中，宗主(王或地主)答允会保护他的附庸抵御外敌，亦会与那些拒绝承认他，对他的子民拥有主权的敌人争战。同样地，在申命记中，主应许带领祂的子民进入应许之地，并且在他们与敌人的争战中保护他们，神不单带领他们抵御肉身上的敌人，更会帮肋他们抵挡属灵上的敌人。那在应许之地，与祂敌人的偶像对抗的主上帝，要求祂的子民摧毁异教的敬拜制度。祂不会容忍任何竞争对手，也不会容让以色列人参与任何虚假的敬拜来激怒祂。
基本的规条：
中东的盟约为双方草拟条约的未来关系，给予一些广泛的规条。在申命记的盟约中，主规定以色列人要成为祂－－这位宇宙的大君王－－的臣服子民。因着祂那至高无上的旨意，祂拣选了以色列人，祂拣选以色列人，并非因为他们有什么特别或独特之处值得祂赏识；他们是众民中最少的(七6~8)。一旦被拣选，以色列人就成为「他珍贵的子民」(segullah，廿六 18)。神特别的关顾，从祂救赎以色列人离开为奴之地的行动中，便可以反映出来。「救赎」(padah)这个字，正如运用在闪族等其他语言上，其意思是「为了让某个正被人奴役的人得到自由，而付上赎价」(参七8；九26；十五l5和廿四18)，而它正适当地描述了以色列的救赎。在廿一章八节中，这词有一个比较笼统的用法。另一个基本的字『拯救』(hoshi’ah)亦同时被采用(二十4；卅三29)。以色列人则要将自己分别出来归给主，以作为响应。第二个广泛性的规条就是爱。主独爱以色列人，借着与他们进入约的关系，将祂的诫命给予他们(五6-21)，主动将祂的爱倾流在祂的子民身上(七7~8)。而因着祂对他们的爱，祂愿意像一位充满关怀的父亲那样，忍痛管教他们；主应许会信实，直至千代，但他们亦需要爱祂来作为响应(七9)。
另一个基本的规条是，他们需要具体地将爱表达出来。以色列需要用不同的途径，来向她的王表达爱：(1)以色列要遵行祂的道(八6；十12等)；(2)以色列要敬畏祂(四10；六2、13、24等)；(3)这个国家要紧靠主(四4；十20等)；和最后(4)人民要事奉祂(六13；十12、20等)。这里有一点值得注意的，就是这些基本的规定不单是向整个国家提出，同时亦是向国内每一个人提出。每一个以色列人都要感到，这个约是与他个别订立的，而每一个人都要作出相应的回应。此外，人民亦不能为了透过遵守条文去赚取神的眷顾，来活出这些基本规条。以色列的圣洁并不是靠着义行来获取；相反的，神将这国家分别出来，呼召个别的人对祂的启示作出爱的响应，赎他们的罪，从而让他们活出一个能彰显祂圣洁的生命。
详尽的规条：
申命记第十二至廿六章为以色列与主的关系，列出很多详尽的规条。这些律法所涵盖的有敬拜、圣所、拜偶像、宗教节期、战争的作战方式、不贞洁、饮食的规矩、官长的职责(包括士师、君王、祭司和先知)、承继权、偷窃、假见证，和甚至有关野兽的处理方法。生活的每一个环节都包括在内－－典礼、道德、民事和刑事律例，与及敬拜和生活的模式。同时，亦对迦南人的异教敬拜提出警告，包括若参与他们的行动会带来的严厉刑罚。
以色列就像一个家庭，主呼吁每一个人谨守自己的品行，因为它能影响整个国家。社群对当中每一个人都有责任。个人对社群的爱需要伸展至邻舍、外邦人、贫穷人和没有地位的人，甚至是动物。个人对别人的爱，反映出他对神的爱。这个关系并不可以轻率了事；个人对神的爱，能从他遵从规条的行动中表达出来。
以色列与主关系的另一方面，就是要不断回想起祂为祂的子民所做的事情。在每年的除酵节，都要记念从埃及被拯救出来这件事。记念的行动并不局限于一个世代；反之，每一个世代都要紧记这个拯救，作为以色列活生生的历史的一部分。当神的子民紧记着祂在爱与怜悯中的作为，他们便会在爱中响应祂。
祝福和咒诅：
申命记的盟约也包括了祝福和咒诅，对祝福和咒诅的强调乃是一种提醒，当以色列对主作出响应时，祂将会将祂的祝福倾流给他们－－长寿及在应许之地得以长久居住。而咒诅则用以作为一个管教，最坏的审判就是让这个国家遭受被掳之苦，不过，这刑罚却决不是永远的。申命记提及的咒诅比祝福为多，是要强调神的警告，倘若人民变得不服从，祂将会执行审判，为了保存忠心的一群。
神对祂子民的祝福，意味着祂不单只掌管着历史，祂同样掌管着自然；祂可以供应丰富的食物、控制疾病、令土地肥沃，及叫别国惧怕以色列，这样便能让祂的子民过着和平、恬静的生活。但如果以色列选择以轻蔑的态度对待主的约，和敬拜其他偶像，那么，这位至高无上的主也能够带来土地的毁灭，及叫别国来攻击他们。
可悲地，虽然以色列的第二代乐意地允诺，会依照约的规条来生活，但接着的世代却是不尽忠，即使神已透过先知发出警告，结果，祂令他们两次被掳，一次是在主前第五世纪被掳到巴比伦，跟着便是自第一世纪以来被分散到世界各地。纵使神的审判是为惩治罪，审判亦积极地带来了复兴。祂在管教中往往能保存一些仍然响应祂的爱的人，成为百姓中的余民。
当保罗引用申命记廿七章廿六节(在加三l0)「凡不常常照着律法书上所写的一切去行的，都被咒诅」，他是提醒我们，我们不能透过义行来赚取神的恩宠。连以色列也要回应神的爱，我们同样也要在基督里回应祂的爱，从而获得新生命。一旦我们与神有一个新的关系，我们就得着能力，过一个称义的生活。无论在旧约或新约，神从来没有要求人把祂的诫命当作条文去墨守。