五、如果预言牵涉到未来将发生的事，要察验是否应验。
这是个讨论起来较困难的原则，因为圣经确实清楚地说，有些预言是有预测性的–亦即谈到未来将要发生之事。亚迦布在初代教会中是个知名的先知，他所预言的事情，都应验了。像使徒行传十一28中他预言世界将有大饥荒，结果应验了，还有预言保罗将受捆绑，被交在外邦人手里，也应验了（徒廿一11，廿二33）。
对说到未来之事的预言，我们当有怎样的态度呢？第一，旧约申命记十八章中对那些占卜和观兆的，有很清楚的警告，要注意的是，圣经说这些算命、占卜的表现也是真实的法术，然而这些异术并不是从神而来（十八14）。譬如在使徒行传十六章中腓立比的那名女子，她虽有预知未来的能力，但却不是从圣灵来的！申命记十八章中，神要把祂的话放在祂所兴起的先知口中–他们也要将一切未来之事的真理说出来！（十八18）既然圣经指出这两种人都会预知未来的事。那种才是出自神的灵呢？这是申命记十八章里，百姓想得知的答案！神如何回答他们呢？请看22节：「先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的，你不要怕他。」那些预言真的应验了吗？这是聪明人问的问题。耶利米廿八章就是真假先知对抗的故事。当时犹大在巴比伦的辖制之下，犹大王西底家是巴比伦的傀儡，没有真正的权势，他也像一般爱好自由的人一样，极想脱离巴比伦的轭，重得自由。然而，当时连圣殿的器皿都被掳至巴比伦了，还有甚么希望呢？
这时候出来了一位有名的先知叫哈拿尼雅的，很关心他的国家，想鼓励百姓起来脱离巴比伦的轭。因此，他带着极威严的权柄来到王面前，说出彷佛从神而来的预言：「以色列的神如此说，我已经折断巴比伦的轭。二年之内，我要将巴比伦王尼布甲尼撒从这地掠至巴比伦的器皿，亦即耶和华殿中的器皿，都带回此地。我又要将犹大王约雅敬的儿子耶哥尼雅和被掳到巴比伦的一切犹大人，都带回此地，因为我要折断巴比伦王的轭，这是耶和华说的。」（耶廿八3-4）
谁不想成为国家的英雄？按着第一个原则来看，谁能否认这是个深具劝勉、造就和安慰的预言呢？甚至连先知耶利米也站在一旁说：「阿门，愿耶和华如此行，愿耶和华成就你所说的话」（廿八6）但是–耶利米只是讽刺哈拿尼雅的预言，因为他知道不论他说得多漂亮，都不是从神来的！因此，耶利米说了一个跟哈拿尼雅完全不同的预言：「然而我向你和众民耳中所要说的话，你应当听……【就是】先知预言的平安，到话语成就的时候，人便知道他真是耶和华所差来的。」（廿八7、9）
因着这句话的挑战，哈拿尼雅马上叱责耶利米。（另一种察验的方法就是，当先知受到挑战时，注意他的反应如何。）他把耶利米颈项上的轭取下来，这个轭象征犹大国因罪而受到的惩罚。然而，耶利米这时却说：「哈拿尼雅阿，你当听，耶和华并没有差遣你，你竟使这百姓倚靠谎言。」（廿八15）然后又预言神要使哈拿尼雅在当年去世。到了廿八章最后的十七节写到：「这样哈拿尼雅当年七月间就死了。」结果耶利米的预言是真的，因为应验了，犹大的百姓果真是被掳掠了。哈拿尼雅的预言是假的，因为没有应验。新约帖撒罗尼迦教会也有这种问题出现。好像有预言说到主再来的日子，这就是保罗在帖撒罗尼迦后书二2警告信徒的重点：无论有灵、有语言……说主的日子现在到了，总不要动心或惊慌。因为有人相信这预言，就开始变卖一切，不做工，而在那里等候主的再来（这在教会史上是很常见的！），因此，保罗认为有必要警告帖撒罗尼迦教会的信徒说：「若有人不肯作工，就不可吃饭……」（帖撒罗尼迦后书三10）难怪有些信徒会「藐视先知的讲论」。
在此要再次强调：预言最基本的功用不在于像算命那样的引导人。请小心任何一个想操纵别人或告诉别人未来当如何的预言。注意，甚至亚迦布这么成熟、受人重视的预言，也不能命令保罗不要去耶路撒冷，他太有资格用命令的！可是他却只是「警示」保罗，这是跟命令不同之处。真的预言会警示人，假预言才会控制或命令人。注意哥林多前书十四3，保罗并没有说「预知未来」是预言在新约教会中的功用！虽然有些预言会预言未来！
这是否意谓着预知未来或指点方向的预言绝对不可说呢？并非如此，但这预言需要有其他圣经章节的根据。
六、即使预言应验了，这预言也不见得是真的。
或许有人会失望地说：「主啊！为甚么给我们这么难的功课呢？纵使预言应验了也不能保证它是从圣灵而来的，那该怎么去分辨真假预言呢？」我们请来看申命记十三章1-3，这里警戒我们有假先知起来引诱人随从别神的危险：「你们中间若有先知或是作梦的起来向你显个神迹奇事，对你说，我们去随从你素来所不认识的别神，事奉他吧，他所显的神迹奇事，虽有应验，你也不可听那先知或是那作梦之人的话。」预言应验了，会有甚么结果？是使人归向神，抑或去随从假神？会使人顺服，或悖逆？会使人眼目转向耶稣，还是转向偶像（甚至先知或预言本身就是偶像）！
如果一个人，运用他的预言使人悖逆不顺从唯一的真神，那么这个预言就不是真正从神而来的，而这人也不是真正的先知。保罗如何察验出那个使女有邪灵在其内？因为她虽然说保罗是「至高神的仆人」（徒十六17），但她却利用这法术来使她的主人得财利，保罗因此知道在她里面的灵不对，而把它赶出来！
七、真实的预言会释放人，不会捆绑人。
保罗在哥林多后书三17说：「主就是那灵，主的灵在那里，那里就得以自由。」耶稣来是叫人得自由的（约八36），任何使人受律法或奴仆的捆绑的都不是出自圣灵！加拉太书四4-7提醒我们，耶稣来是叫我们从律法以下得自由。脱离奴仆的限制与天父有新的关系，就是「儿女关系」。保罗警告加拉太的基督徒要小心「假弟兄」，他们偷偷地被引进来，窥探我们在基督里的自由，要叫我们作奴仆。因此，在察验预言时该问：「这信息带来捆绑还是自由？」、「它释放还是辖制了我们里面的灵？」、「它证实了我们是天父儿女的关系还是使我们远离了父神？」
有多少没有安全感而不快乐的人，在得到圣灵充满后，就运用这新的能力与权柄来促成自己的权力与地位？有一位朋友，他迫切地祈求得到医病的恩赐，但他有两个目的一是为了荣耀神！但同时也是为荣耀他自己。他是一个没有安全感的人，虽然爱神，但他也想在更多的人面前得到肯定（我们不也是如此吗？），他最大的「梦想」就是能看到一大群人排队等候他来为他们祷告，使病得医治！多么有能力！多荣耀神！多伟大的「属灵」人啊！结果，他并没得着这恩赐！
耶利米说得好：「人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？」（耶十七9）因为人心是诡诈的，所以需要察验、挑战……特别是圣灵借着我们说话的时候！每个人心中都会有些混杂的动机，耶利米非常明了这一点。因此，就如保罗叫我们要凡事察验一样，这是非常重要的。若不察验，我们就会掉进属灵的捆绑模式中。那绝不是神的旨意。因为真正的预言总是带给人自由而不是捆绑！
八、真实的预言会叫人活，不会叫人死。
这个原则跟第七个原则相关。保罗为此下了一个定义，即：「字句是叫人死，精意（圣灵）是叫人活。」（林后三6）在以弗所书四11-13中，保罗也说，无论是先知的职务或使徒、传福音的、牧师和教师，其唯一的目的是「为要成全圣徒……建立基督的身体。」若有人讲道或分享是愈讲愈叫人灵里发沉，那就不是从神来的，若有人向你讲道，若是愈讲愈叫你没有平安和喜乐，那个也必然不是出于神的！因为他的态度、信息和动作–都只影射出一个信息，那就是死！没有一点喜乐与平安，只带来属灵的低潮和死亡。没有带来生命的，就不是来自圣灵的工作。
九、内住的圣灵会印证所听到的预言。
有时候，某些人来到你面前说：「圣灵要我告诉你……。」或者例如说：「去跟某某结婚！」或「变卖你所有的，投资到某某教会（或运动）上。」如果不接受这样的预言会使圣灵担忧吗？许多虔诚的信徒，深受此类问题的困扰！
像这样的预言信息，当如何响应呢？有一非常重要的原则，您可以记着：假若那位在说预言者心中的和住在你里面的是同一位圣灵的话，（没有一位基督徒，圣灵不居住在其中的！）那么祂如何感动那说预言的，也必照样感动你。但是，保罗为什么敢拒绝那些受圣灵感动，力劝他不要去耶路撒冷的门徒呢（使徒行传廿一章）？很简单，因为关于这件事，圣灵早就直接对他说了！「现在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那里要遇见什么事。但知道圣灵在各城里向我指证说，有捆锁与患难等待我。」（徒廿22-23）
使徒行传廿一章里对保罗所说的预言，保罗里面的圣灵早就对他说了。先知里头的灵与直接对保罗说话的灵是相同的，这灵和其藉别人口中所说出的话是相验证的。这是一个很需要记住的重要原则。如果我们忘了，就真会受人的摆布与捆绑，因他们往往会有意或无意地寻求运用他们的影响力并控制我们。圣灵要释放我们，绝不会不给我们印证的。当我们听到一个从神而来的真正预言，心中总是会有如同清脆的铃声响起，内心深处必会涌出：「那是真的预言！」若没有类似坚定且从内涌出的印证，那我们真是落入危险的景况中了。
从路加福音一41，我们可看到施洗约翰在他母亲以利沙伯腹中时，就被圣灵充满（路一15）。因此，受圣灵感孕的马利亚去拜访以利沙伯，腹中的约翰就跳动着，并且以利沙伯也被圣灵充满。这是一个人里面的灵响应其他人里面的灵，是灵与灵的交通；真正的圣灵临到，腹中的灵就有所领受而跳动起来。因此，若是真正的预言，我们里头必会「被刺激」或「跳动起来」予以回应。如果在我们灵里没有那样的反应，那我们真是落入危险的地步中了。甚至圣灵也与我们的心同作见证，正如保罗在罗马书八16所说的，因我们毕竟是神的儿女。再说，圣灵也会见证祂自己的。
这就是为什么保罗不愿与亚迦布冲突的原因（徒廿一），他知道亚迦布说的是真的，圣灵早在他里面对他证实了。因此，他没有试着去说服亚迦布，只是预备去耶路撒冷，不顾任何危险。同样地，亚迦布也没有阻止保罗去，他已说出他该说的，他的任务已完成了！
我们曾有相同的经历，听到一个朋友告诉我们，说圣灵差他做某某事，但是我们里面没有什么感动可以见证他所说的真实性！圣灵动工，不仅动工在讲者身上，也动工在听者心中。如果我们听到某些奇怪或不寻常的事，要倾听你里面圣灵的声音。是否有什么验证你所听到的？经上话语提醒我们凡事（包括预言）凭两三个人的口作见证而得证实。
「……凭两三个人的口作见证，句句都要定准。」（林后十三1）
这原则也要定准在预言的审察上。哥林多前书十四29说：「至于作先知讲道的，只好两个人，或是三个人，其余的就当慎思明辨。」保罗认为若是不愿意把预言放在属灵的权柄下受审断的话，就不能在公众中使用预言。为此之故，保罗继续在32节解释道：「先知的灵，原是顺服先知的。」
没有一个真实的预言是不愿承认别人有审断这预言的权柄的。如果某人说预言，却拒绝被衡量与审断，那就要小心！此人也许不是在圣灵的掌管下来说预言的。神忠于祂自己的原则。即如基督的神性祂都不强迫我们接受，除非祂预备了其它的见证。约翰告诉我们说：「圣灵就是见证。」在约翰壹书五8有说到：「作见证的原来有三，就是圣灵、水与血这三样也归于一。」神不会要求我们做祂自己不做的事情。祂总是言行一致的！圣灵见证耶稣基督的主权，浸礼的行动、宝血的能力也都是如此。都是致力于见证耶稣就是主，连神都为我们预备了三个证据。而我们要测试预言真伪，难道能小于三个吗？
与以上所述有一共同的原则就是：主绝不会使我们感到措手不及。如果某人对你说：「主耶稣如此说，立刻去卖掉你所有的，下星期就到泰国当宣教士去！」注意！圣灵的运行不会以突发的情况或全然非预期的方式。不论预言的信息多么属灵，若是在突然间或没有预备的情况下临到你，那就要小心了！一方面不要去接受它，另一方面也不要全然拒绝它！
那该怎么办呢？先将其摆在一旁，像马利亚所做的：当牧羊人到她那里敬拜她的儿子耶稣时，她「却把这一切的事存在心里，反复思想。」（路二19）她不但将牧羊人所讲的话存在心里，而且等待……。等待看到那些话到底如何应验。所以我们也要如此，不要害怕等候主的引领，若是出于祂，祂总会给你至少一个以上的见证。否则，祂将失信于祂自己那神圣的话语！