「6为此我题醒你，使你将神藉我按手所给你的恩赐再如火挑旺起来。7因为神赐给我们，不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。8你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻；总要按神的能力，与我为福音同受苦难。9神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按他的旨意和恩典；这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的，10但如今借着我们救主基督耶稣的显现纔表明出来了。他已经把死废去，借着福音，将不能坏的生命彰显出来。11我为这福音奉派作传道的，作使徒，作师傅。」
提摩太后书可以说是保罗最后的遗言，在主后66年罗马的监狱里保罗写信给他属灵的儿子提摩太，特别是这位年轻的传道人对外要面对异端的攻击，对内要面临牧会的各种压力，这对一位年轻的传道人而言真是不小的挑战，因为保罗知道提摩太内心的无伪之信，为这缘故他特别提醒提摩太一些事情。这无伪之信就是真诚的信仰，也就是提摩太对于信仰是很认真的，是经得起考验的，也因这个缘故保罗才放心把以弗所牧会的工作交给了他，但是对于个性比较怯懦的提摩太保罗必须提醒他要：
善用恩赐事奉主（vv.6-7）
或许提摩太在以弗所牧会时遇见了困难，因着这些内外交迫的挑战，提摩太似乎有些力不从心，可能也渐渐失去服事的热忱，保罗适时的激励他，不要轻言放弃事奉的岗位，要继续持守住上头来的呼召。我曾认识几位牧者，平均两三年就转换事奉的岗位，甚至有的服事一年就离开了，当然出于上帝的引领我们都要顺服，不过恐怕有些时候传道人转换事奉工场的情形是另有原因的。传道人转换跑道、转换事奉教会，如果没有经过好好的祷告和评估的话，势必带给教会一定的冲击，甚至有负面的影响，为此保罗提醒提摩太两件事：
j首先是上帝所给的恩赐还在提摩太身上（ejstin ejn soiV，is in you，因已按手赐下），但需重新挑旺、点燃，这恩赐是经由保罗的按手赐下来的。保罗本身是恩典流通的管道，是证实上帝已经将恩赐赐给提摩太的见证人。在这里我们必须澄清一个问题，那就是有人认为恩赐可以经由某个牧师传道人分赐出来，于是就到处寻找有先知预言的传道人，请求他将一点说预言的恩赐分下来，好叫他也可以说预言；或者有的传道人有医病的恩赐，有人就希望从这个传道人身上能获得医病的恩赐，好叫他能够为别人进行医病的事奉。其实恩赐的来源不是传道人本身，而是上帝的灵「这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的。」（林前12:11）若圣灵不允许某个恩赐临到我们，再多的按手也没有用。我们可以恳求造就教会的恩赐，但是不可以强求圣灵的恩赐。
对于一个蒙召牧会的传道人而言，上帝乐意将讲道的恩赐给我们，也乐意将教导的恩赐给我们，虽然我们刚才所读的经文中没有说明提摩太具有哪些属灵的恩赐，但很明显的提摩太前后书都强调了提摩太要尽讲道与教导的责任。「你要以宣读、劝勉、教导为念，直等到我来。你不要轻忽所得的恩赐，就是从前借着豫言、在众长老按手的时候赐给你的。」（提前4:13-14）虽然这个讲道与教导的恩赐仍在提摩太的身上，但有可能因着人性的软弱、事工上的挫折等各种缘故不再积极使用，所以保罗说：「恩赐再如火挑旺起来」，就是让圣灵的恩赐好像已经冷却的炉子重新燃烧起来，这样炉子里面的东西才能煮熟一样。传道人最大的危机就是服事已失去热忱、讲道已失去热忱、对拯救灵魂已失去热忱，求主帮助我们不管我们事奉多久5年、20年或50年都依然保持对主的热情、对人的关怀，直到见主面的那一天。
k因为恩赐的本质乃是（ajllaV）来自上帝的灵而不是胆怯的灵：上帝赐给祂的仆人是刚强的灵、仁爱的灵和谨守的灵（自律，of power and of love and of self-control），而非胆怯的灵（pneu’ma）。中文圣经的「心」在这里可以翻译为「灵」。所谓刚强的灵，就是能力的灵，这是要我们事奉主的人勇于去面对事奉的挑战和困难，当我们想要退缩不服事的时候不要忘记上帝能力的灵已经在你身上，在真实基督徒的生命之中有力量去承担各种事工；有力量面对使人丧胆的环境而能挺身站立；有力量去面对各种伤心悲痛和失望，仍然保持信心，所以我们要像以利沙恳求说：「愿感动你（以利亚）的灵加倍地感动我。」（王下2:9）
上帝赐给我们仁爱（爱心）的灵是要我们温柔牧养羊群，对人有热忱的关怀而不冷漠。在功利挂帅的社会里面，有人对你热忱或许是因为他想要从你身上获得利益，但彼得劝勉作牧者的：「务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们；不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财，乃是出于乐意；也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。」（彼前5:2-3），最后上帝赐给我们自我控制（节制）的灵就是要我们活出成熟的榜样。在情绪上是成熟的，他不会一直活在负面和消极的情绪里；在个性上是成熟的，他可以和睦与人同工而不会时常与人对立争吵。上帝绝对不会赐给我们胆怯的心，因为这是逃避困难的态度，逃避人际互动的关系、逃避面对各样问题的处理（拖延），这种自我控制的力量惟独基督能赐给我们，不能控制自己的人，绝不能治理别人，而上帝将提摩太在事奉上所需要的恩赐已经赐给他了。
不以为主受苦为耻（vv.8-12）
神已将刚强（能力）的灵赐下，传道人的天职是随时预备好为福音受苦，不仅是个人性也是群体性的。「你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻；总要按神的能力，与我为福音同受苦难。」（提后1:8），「我们进入神的国，必须经历许多艰难。」（徒14:22），那些试图公开地为主和救主作见证的人，都将备受迫害。但这些事都不应使提摩太畏缩，他不应以福音为耻；就算福音包含了受苦，他也不应以下在监牢里的保罗为耻。事实上，已经有一些基督徒背弃了他，无疑他们怕被认出与他一起会招致迫害，甚至可能丧命。提摩太被劝导为福音同受苦难，而且要按神的能力忍受。他不应试图逃避任何与福音有关的羞辱，却要与保罗一同忍受这些羞辱。
当我们受任何痛苦，皆有上帝的力量支持我们，福音就是我们生活的力量。当保罗写这些书信的时候，人们厌世和自杀的风气也非常的兴盛就像今天一样，古代有的哲学家（斯多亚派，Stoics）他们认为当生活难以忍受的时候，他们有权中止自己的生命，但是这观念是错误的，因为生命来自上帝，人无权剥夺自己的生命。保罗劝勉提摩太：
- 不以福音为耻，不以保罗为耻：以为耻就是以所信靠的对象和所传讲的信息为羞耻，因为对信仰有鄙视、轻视或贬低的心态，因此不敢（不愿）在人面前勇于说出来或见证出来。「凡把我（所信靠的对象）和我的道（所传讲的信息）当作可耻的，人子在自己的荣耀里，并天父与圣天使的荣耀里降临的时候，也要把那人当作可耻的。」（路9:26）
不以福音为耻的原因：保罗针对所信靠的对象和所传讲信息的超越性提出为何我们不应以福音为耻，甚至也为这超越性的福音承受一些苦难，也不以为耻！（提后1:12a）因此我们要分成两个部分来思想救恩的超越性与救主的超越性。
首先：因为救恩具有超越性所以我们不以为耻
j救恩是出于上帝神圣的呼召：这呼召可以分成两大部分，一方面上帝不单把我们从以往罪中救出来，并且呼召我们行走圣洁的道路（v.9a）。也就是上帝不仅要我们得救，更是要我们得胜。有的基督徒只过得救的生活，但是却没有过得胜的生活。得胜的生活有三种：与神、与人、与自己，与神就是建立敏锐的属灵生命、与人就是和好的人际关系、与自己就是活出积极喜乐的生命。
k救恩是按上帝的旨意与恩典：不是按行为，若是按行为没有一个人可以得救（v.9b），「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。」（弗2:8-9）救恩的彰显就是把上帝的旨意实现在地上，让每一个蒙恩典的人可以获得救赎，这不是我们自己可以努力达成的事；而是我们必须接受的。上帝不是因为我们圣洁而呼召我们；祂呼召我们是叫我们成为圣洁。，救恩（福音）是上帝白白赏赐的礼物，祂不因为我们配得蒙祂的爱而爱我们；祂爱我们完全是因为祂有一个慈爱怜悯的心。
l救恩是万古以前就赐给我们：所谓万古就是在「时间」开始以前（before times eternal），「永世之先」（新译本），「历时历世以前」（吕振中），科学家推估宇宙约在137亿年至140亿年前诞生，换句话说在这以前上帝早已拣选我们成为祂的儿女，预定给我们祂的恩惠，「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵。」（弗1:4）
再来：因为救主具有超越性所以我们不以为耻
m只有救主耶稣基督才能把这永恒的救恩显明出来（v.10a），不是地上的宗教与哲学或者任何圣人，只有上帝的儿子耶稣能承担救恩的显现，「这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的。」（提后1:9），人类离了耶稣基督就没有得救恩的可能！
n只有救主耶稣基督能将死亡废去，借着福音彰显不朽的生命（v.10b），「他也照样亲自成了血肉之体，特要借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。」（来2:14-15）「他已经把死废去」这是什么一回事呢？我们知道死仍然存在。这个意义是，耶稣基督宣告了死的无效，或使死的任命不能再有效。在基督复活之前，死亡像一位残酷的暴君统治世人，是个非常恐怖的敌人。对死亡的害怕使人受束缚。但主耶稣的复活保证所有相信他的人将会从死里复活，不再有死亡，这就是他宣告了死之无效的意义。他剥夺了死的毒勾。现在死亡反成了神的使者，将信徒的灵魂送到天上；死亡是我们的仆人，而不是我们的主人了。
保罗为这福音「奉派作传道的（报信者），作使徒（受差派者），作师傅（教导者）。」（提后1:11），保罗为了这个福音而成了信仰的教师、使徒，和福音的先锋。这福音给保罗三方面的任务。
（甲）福音使他成为传道的先锋：这个字就是向人民宣告的意思，基督徒便是把福音的消息宣告给人，领人和上帝和好，叫人接纳上帝为人所预备的丰盛救恩。
（乙）福音使他成为一个使徒：它的字义就是一个被差遣出外的人。这个字可解作使节或大使。一个使徒不是替自己说话，而是为那差遣他的人说话。他不是倚仗自己的权柄，而是靠那差遣他的人之权柄而作事。
（丙）福音使他成为一个教师。基督徒和教会最重要的使命就是教导，让人学习基督徒的生活方式和纪律。传道、使徒，和教师──这是保罗事奉他的主和他的教会的三重职责。