二、撒母耳的童年及异象 (二12~三21)
(一)、以利两个儿子的恶行 (二12~17)
二章12~17节
以利的两个儿子是恶人，不认识耶和华。这二祭司待百姓是这样的规矩。凡有人献祭，正煮肉的时候，祭司的仆人就来，手拿三齿的叉子，将叉子往罐里、或鼎里、或釜里、或锅里一插，插上来的肉，祭司都取了去。凡上到示罗的以色列人，他们都是这样看待。又在未烧脂油以前，祭司的仆人就来对献祭的人说，将肉给祭司，叫他烤罢。他不要煮过的，要生的。献祭的人若说，必须先烧脂油，然后你可以随意取肉。仆人就说，你立时给我，不然我便抢去。如此，这二少年人的罪在耶和华面前甚重了，因为他们藐视耶和华的祭物（或作他们使人厌弃给耶和华献祭）。
『那孩子在祭司以利面前事奉耶和华』(二11)表示撒母耳虽然已经被神呼召，但是他的年纪还小必须在以利的教导与看管之下，慢慢的成长，所以他的事奉，其实就是在圣所中担任以利的助理学习服事神。以利的两个儿子，与敬虔的哈拿、以利加拿，和年纪小小便信主的撒母耳大相径庭，以利的两个儿子应该做祭司的工作，但是我们看到他们却不遵照神的方法来服事神。他们二人是「无赖」(二12)，或「邪恶之子」(希伯来文)，「不尊重耶和华」，也「不认识」(NASB)祂，表示说他们与神没有合宜的关系，难怪他们在圣所会做出那些得罪神的事情。他们该认识神，因为他们是在圣所里面服事神的人，但事实却不然。这里的意思是，他们没有真正尊敬神，也从来不去反省他们圣职的要求和作为神仆人应有的品行。
在摩西的律法中，谈到感恩祭，以及献祭后的筵席的安排是这样的。首先，肉上的脂油会于祭坛上焚烧，作为献给神的牲祭。按照利未记七23~25「你晓谕以色列人说，牛的脂油、绵羊的脂油、山羊的脂油，你们都不可吃。自死的、和被野兽撕裂的，那脂油可以作别的使用，只是你们万不可吃。无论何人吃了献给耶和华当火祭牲畜的脂油，那人必从民中剪除。」又在31节说：「祭司要把脂油在坛上焚烧，但胸要归亚伦和他的子孙。」胸口及右腿的肉也得献予神，就是要归于祭司，支持他们的生活。牲口其余的部分，便可以让献祭者及其家人煮食(参较利七30~34「他亲手献给耶和华的火祭，就是脂油和胸，要带来，好把胸在耶和华面前作摇祭，摇一摇。祭司要把脂油在坛上焚烧，但胸要归亚伦和他的子孙。你们要从平安祭中把右腿作举祭，奉给祭司。亚伦子孙中，献平安祭牲血和脂油的，要得这右腿为分。因为我从以色列人的平安祭中，取了这摇的胸、和举的腿，给祭司亚伦和他子孙，作他们从以色列人中所永得的分。」。
以利的儿子在两方面违反了这个安排。首先，他们比自己应得的多取了很多，因为他们太贪心，他们有可能不明白神的律法规定，或者他们根本就是不在乎神的律法。他们差派仆人用三齿的叉插入锅里，把所有叉子插上来的都取去。此外，纵然肉还未曾开始煮，他们也差派仆人去，把选好的肉切下来，他们强行取走百姓要献给神的祭物，这种用暴力向百姓取得祭物是神所不喜悦的事。这样，他们一方面剥夺了献祭者应得的一份；其次，他们竟在神还没有于牲口上得着荣耀的时候，多次要求取去自己的一份，他们两个人的行为比亚伦的大儿子拿答与亚比户献凡火还要不得，亚伦的两个儿子因为献凡火就被神用火烧死，而以利的两个儿子有过之而不及。
耶和华视以利的儿子极其可鄙，因为他们『藐视耶和华的祭物』(二17)，这种行为是不可以赦免的。他们羞辱神，不以正确方式敬拜神，他们对神并祂从前定下的敬拜秩序的漠视，难免令信众也把这一切抹得干净。NEB的翻译便指出了这个结果：「他们令神的祭受到大家的藐视」。倘若在示罗的圣所变得非常腐败，不能再满足它原来设立的目的，神于是只有被迫亲自向它施行审判，把它完全毁掉。
(二)、截然不同的两家人 (二18~26)
二章18~21节
那时撒母耳还是孩子，穿着细麻布的以弗得，侍立在耶和华面前。他母亲每年为他作一件小外袍，同着丈夫上来献年祭的时候，带来给他。以利为以利加拿和他的妻祝福，说，愿耶和华由这妇人再赐你后裔，代替你从耶和华求来的孩子。他们就回本乡去了。耶和华眷顾哈拿，他就怀孕生了三个儿子、两个女儿。那孩子撒母耳，在耶和华面前渐渐长大。
这段经文中，撒母耳和双亲的敬虔，与以利两个儿子的恶行，恰好成了强烈的对比。『撒母耳还是孩子，穿着细麻布的以弗得，侍立在耶和华面前』(二18)。撒母耳在圣所里事奉神，按照年老以利的吩咐办事，并且在以利那两个「无赖」儿子的身边，忠心的管理圣殿。以弗得是一块无袖的布，类似围裙，是宗教节日时，祭司、利未人和重要人物(如大卫，撒下六14)所穿的衣服。撒母耳还是孩童时便穿上了这装束，是因为他已奉献给神作一生的事奉。他渐渐长大，每年他母亲都给他带来一件外衣或一件袍。这袍就是一块无袖的布，上面有一个洞给脑袋穿过；两边又开有狭缝，让手臂穿过。这种羊毛造的袍，长度差点可以及地，是先知(撒上十五27)、君王(代上十五27)和地位显赫的女人(撒下十三18)的装束。
每一次，以利加拿偕同妻子来看望撒母耳，给他送袍的时候，以利都会给『以利加拿和他的妻子祝福』(二20)。这祝福不单是一个敬虔的愿望，也是先知的预言。神回报这对敬虔的夫妇，又赐给他们三个儿子，并两个女儿。这时候，撒母耳『在耶和华面前渐渐长大』(二21)－－在祂的保护下，祝福他在圣所中的生活。「长大」的意思，包括道德、知识、身体的成长(参较出二10~11)。
二章22~26节
以利年甚老迈。听见他两个儿子待以色列众人的事，又听见他们与会幕门前伺候的妇人苟合。他就对他们说，你们为何行这样的事呢。我从这众百姓听见你们的恶行。我儿阿，不可这样，我听见你们的风声不好，你们使耶和华的百姓犯了罪。人若得罪人，有士师审判他，人若得罪耶和华，谁能为他祈求呢。然而他们还是不听父亲的话，因为耶和华想要杀他们。孩子撒母耳渐渐长大，耶和华与人越发喜爱他。
撒母耳一家的属灵体会，以及撤母耳的奉献归主，再一次把以利两个儿子的堕落突显了出来。他们不单漠视那些从前定下的献祭规条，更与管理会幕的妇女行淫。何弗尼及非尼哈未必如某些解经家所说，把迦南人敬拜时的行淫礼仪带进圣所。他们似乎只是与会幕中立志事奉神的妇女行淫。以利听到自己儿子的品行，就劝诫他们。首先，他指出他们的行为所带来的影响坏透了，他们『使耶和华的百姓犯了罪』(二24)。其次，他观察到人得罪了人，尚有神在中间调解；人若得罪神，便没有人可以替他求情。
以利的儿子不理会年老的父亲，『因为耶和华想要杀他们』(二25)。学习圣经的人常常给这些经文难倒，以为神有时候要人的心刚硬，祂便可以惩罚他们。我们得承认自己永远无法完全理解，到底神的主权与人的自由意志如何可以并存，但是，圣经清楚表明神「喜爱怜悯」(弥七18)，愿意邀请一切渴望前来就祂的人(启二十二17)。不过，倘若人长期不理会神的真理，神便会放弃他们(罗一24、26~28)，甚至使他们的心刚硬。有一段经文很值得留意，就是神叫埃及法老王心硬以前，他已曾多次心硬(出九12)。法利赛人也曾有多次接受弥赛亚的大好良机，只是他们决意顽抗，以致耶稣最后也得宣告他们的情况已变得绝望，便不再给他们信主的机会了。以利的儿子经过长期与神的对立，神便『想要杀他们』(二25)。
文章末了，又一次把撒母耳和以利的两个儿子放在一起，作清晰的比较。撒母耳的『渐渐长大，耶和华与人越发喜爱他』(二26)。这里已给了撒母耳最高的评价，因为这句话，与描述1100年后，在该地以北四十公里的拿撒勒成长的孩童主耶稣的描述，几乎完全一样(路二52「耶稣的智慧和身量（或作年纪），并神和人喜爱他的心，都一齐增长。」)。