耶和华的名
摩西对神的怨怒（五 22~23）
摩西不明白何以他百姓的重担会增加。他忘记了神曾经告诉他，拯救的工作并不容易(三18~19)，而埋怨神增加百姓的痛苦(五22)。在古代对以色列人来说，把恶归咎于神是很自然的。在他们心目中，神有至高无上的权柄，没有其他因素可以改变祂的决定。一切发生的事都是神所作的(摩三6，参阅撒上十六14，王上二十二20、21，赛四十五7，耶二十7，结十四9 )。我们会说：「为甚么神容许恶事发生？」而摩西却说：「你为甚么苦待百姓？」如果我们相信神有至高无上的绝对权能，就一定要承认如果神不容许罪的存在，世界就不会有罪恶。虽然如此，这不等于说神造了罪和恶。罪与恶是源于人，神造人的时候赋予人类选择神或拒绝神的自由。当我们强调人有拒绝神的自由时，往往忽略了人类也有接纳神的自由。神为了得着人类出于自愿的爱，甘于冒那失去人的危险。这个时刻，摩西陷入与现代人同样的困惑中。当罪恶的刺螫痛我们的时候，我们不明其原因，很容易就攻击神。摩西控诉神，其实他应该指控残暴不仁的法老不顾别人死活的行径。
神胜利的保证 (六l~l3)
神安抚了烦忧焦虑的摩西，保证他很快就看见神怎样对付法老。他要摩西想起在西乃山向他启示神的新名——耶和华(六3，参阅三13~14)。其先祖亚伯拉罕、以撒和雅各也未拥有如此特权去知道神的名。他们称神为大能的神(希伯来文El shaddai，有人说是「山神」，又有人说是「有巨大能力的神」)。祂重申要将百姓从奴役中释放出来的应许，祂说：「我要救你们(这个字也可以用作形容把猎物从野兽的口中救出来(摩三12)，但较常用于拯救人脱离敌人的手，或脱离困境)。又说：「我要救赎你们，(在旧约圣经中，这个字是用于有人犯了罪时，他的亲属有责任要在他有困难的时候去帮助他；神要作以色列民的亲属)。从神为他们所作的事，百姓就认识神是他们的神(六7)。
摩西对被逼害的以色列人重申神的保证，但是他们不肯听，因为「他们因苦工愁烦」(六9 )。许多时候，基督徒像以色列人一样，在重重痛苦与试炼中，听不见或不肯相信神永不改变的应许。以色列人的灰心丧志，似乎也影响了摩西，当神要摩西再到法老面前，提出释放以色列民的要求时，摩西认为连以色列民都不会听他的话，怎能期望法老也听从他呢？摩西又重提往日的借口(四l0)，说自己拙口笨舌，「我是个口唇未受割礼的人，(六l2；意即封闭，不能流利说话；旧约圣经常用这个方法去形容「心」，利廿六41，耶九26，形容「耳」，耶六10 )。神的回应只是重申祂的命令要摩西带领以色列人离开埃及(六13 )。
上帝应许使法老容以色列人出去 (六1)
六章一节
耶和华对摩西说 仍然是只对摩西说话，没有亚伦的分儿。因为惟有摩西才是祂的使者。
现在你必看见我向法老所行的事 原文直译应是：「现在你就要看见我将要向法老所作的。」因为看见和所作的原文都是未完成式，即将来时态。但因为有现在一词，而上帝所行的事，实际上已经开始了，只是摩西还未体认出看见的实际含义。所以和合本的这译法，是较佳的处理。
使他因我大能的手容以色列人去，且把他们赶出他的地 原文并无因我字样。这两字是和合本译者因前句话的含义而加上去的。大能的手原意是「用强力的手段」。使他容以色列人出去的原文直译是：「他将打发他们出去」。把他们赶出他的地的原文直译是：「用强力的手段赶他们离开他的地」。若按七十士译本，则是「伸手赶他们离开他的地」。因此，我们对这末句的译法乃是：「使他要用强力的手段打发以色列人出去，就是用强力的手段，赶他们离开他的国境。」这意思就是说，法老不但会容以色列人去，乃是主动的设法打发他们离开，并且是强迫的赶他们出去。
六章1节
听了摩西的祈祷以后，上帝安慰摩西，并对他保证，他现在就要体认出上帝向法老所施的作为，就是使他不但要容许以色列人出埃及，法老乃是要使用强力的手段，逼使以色列人离开，就是要用强力的手段，驱赶他们出境。
摩西受召的另一记述 (六2~七7)
这一大段，连下一大段讨论十灾的前奏(七8~13)，都是属于祭典的。祭典在出埃及记中，除了这一长段的经文外，另有两长段是廿五至卅一章，卅五至四十章。其余的都是零星地为五经编辑者插入其他文献中，作为补充资料。
五经编辑者将这一大段作独立的记述，却不在于补充前面三至五章中摩西受召之资料，乃有其神学上的目的的。因为五经编辑者是和祭典的编写者与修订为同一派系的人，为将他们的神学观点能以发扬出来，所以这「摩西受召的另一记述」得长篇的插进在这位置。那么，祭典的神学观点是甚么？
祭典虽然是在以色列人被掳至巴比伦期中才浮现出来，但不能就此证明这文献是在那个时候才搜集编写的「从五经中所有祭典的资料来看，这底本的搜集可能是在耶典和神典等作者搜集资料的同时代，祭司们已逐步的将古代的传统故事，崇拜礼仪，律例典章，家族谱系等，按他们的神学观点，加以编辑存档，主要目的在为教育祭司之用；而最后的编写或修订，却在主前五百年前后才完成。
因为原有的使用对象是祭司，所以传统故事通常都较简洁，但与崇拜、律例、谱系有关的资料，却不厌其详，并且也着重年代、岁数等数字。此外，对神的观点则极为庄严、崇高、荣耀和不能接近，惟有藉中介的祭司和祭祀才能亲近神；对人方面，便特别推崇亚伦和提高祭司的地位。
了解了祭典的神学观点，便明白何以五经的编辑者要将这段摩西受召的经文，重复地作独立的插入现有的位置，而不是作为三至五章的补充资料。这一大段经文和前两段经文，有好些方面是平衡的。譬如：都有启示上帝神名的记述，都给了摩西予使命，摩西对这使命都有拒受的记载，上帝对摩西的拒受差遣都作了适当的回应，并都给了摩西使命必然成功的记号。但是，这段经文却没有上帝的显现，而只对摩西说话以引介其神圣的名字；故事的叙述简洁，却插入大段的谱系，并且是特别着重利未支派的谱系，而在这谱系中所要突出的人物，却是亚伦而不是摩西。
上帝启示摩西衪要拯救以色列人 (六2~13)
六章二节
上帝晓谕摩西说，我是耶和华 在记述上帝启示祂神圣的名字时，耶典和神典都把地点说出来(上帝的山，西乃山或何烈山)，也把祂显现向摩西对话的经过作细述。祭典却着重上帝的话，晓谕……说；而又叙事简洁，且并无地点的说明。有关摩西，请看二10的注释。有关耶和华则请参阅三14、15的注释。
有些注释家以本章第9和28节的话为据，认为上帝是在埃及呼召摩西，而不是在米甸或上帝的山。我们觉得这有点过于武断。因为28~30是祭典的修订者在插入谱系后，为连系2~13节的叙事中断的补笔，而六9的话，固然显出上帝与摩西说话时是在埃及地的可能性，但要紧的是，祭典在着重上帝的话语，而于叙事简洁中，并不注意于地点和层次。
六章三节
全能的上帝 祭典和其他底本一样，着重以色列人的列祖为亚伯拉罕、以撒和雅各。也着重他们所敬拜的上帝，就是列祖所事奉的上帝。但是，祭典在其文献中，也和神典一样，并不使用「耶和华」这名称，直到这名字在上一节介绍出来以后。原文全能的上帝是\’EL Shaddai，直译可作「山神」。这大概是其后亚兰人会将以色列人所敬拜的上帝，称作山神的原因(参看王上廿23、28)。其实这名字是与立约及与上帝立约者当怎样为人有关(见创十七1~14)。
至于我名耶和华，他们未曾知道 祭典认定上帝的名字，是分两个阶段启示出来的：第一阶段，向列祖启示为全能的上帝(创十七1；廿八3；卅五11)。第二阶段，向摩西启示为耶和华。这两阶段的启示，都是以上帝的话作庄严的宣告的。
六章四节
我与他们坚定所立的约 耶典和神典是以西乃山或何烈山为与以色列人立约的开端(见十九至廿四章)，祭典则推前到与亚伯拉罕所立的约(创十七章)，而且这约是坚立的——永远而不会废弃的。
要把他们寄居的迦南地赐给他们 有关迦南，请参看三8「迦南人」的注释。上帝与亚伯拉罕所坚立的约，是包含了将当时他暂居的迦南地赐给他和他的后裔。