「你要写信给撒狄教会的使者，说：『那有神的七灵和七星的，说：我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。你要儆醒，坚固那剩下将要衰微（原文作死）的；因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。所以要回想你是怎样领受、怎样听见的、又要遵守，并要悔改。若不儆醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。然而在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。凡得胜的必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！』」（启三1~6）
撒狄教会是一个世俗化的教会，世俗化就是代表真理已经被妥协了、稀释了。教会为了取得与社会认同，往往就会牺牲掉真理的立场，撒狄最流行的宗教是敬拜象征世界繁荣的女神区伯利（Cybele）。书信中使徒约翰不曾提到像士每拿或别迦摩教会所受到的信仰逼迫，也没有见到类似尼哥拉一党人的异端，撒狄教会的问题似乎不是外来的而是因为教会太过舒适，主耶稣对他们说「你要儆醒」，这是一个比较懒散的教会，教会已习惯于安全的环境，我们可以想象这是一间连罗马人都不愿意去骚扰的教会，为什么呢？原因恐怕是这个教会根本没有基督徒的见证与立场，教会已经失去她存在世界上的目的，风平浪静的结果，往往是懒惰不振。
世俗化的教会与律法主义的教会（如以弗所）最大的不同，在于一个是走纵欲的道路，一个是走禁欲的道路。纵欲就是与世界认同，所以只要喜欢的事，就可以去做，但律法主义的禁欲思想是不可做这个、不可做那个，无论是世俗化的信仰或走律法主义的信仰都是两种极端的现象，与主心中理想的教会所差甚远。
从启示录我们可以看见主心中理想的教会模式具有以下几种特质：
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拥有圣洁：上帝是圣洁的，所以教会也要圣洁。圣洁就是从世界分别出来，不受世界的污染。圣洁与律法主义不同，律法主义是倚靠自己过所谓圣洁的生活，是以自我为中心的生活，但真实的圣洁是让上帝的圣洁内化在我们的心中，是以上帝为中心的生活，使我们对罪恶自然有一种厌恶感，同时我们渴望与主更多的亲近，渴望讨主喜悦。教会若不圣洁，教会将失去对世界的影响力！
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拥有真理：真理就是上帝的启示，无论是耶稣的救恩、上帝的属性、教会的生活，上帝已透过新旧约圣经启示我们明白祂的法则，异端就是扭曲真理，一个没有持守住真理的教会，就不是教会。真理是上帝托付给教会最重要的资产，有一天我们都要向上帝交账，因此真理绝不容许被稀释、被扭曲，教会不仅要持守住真理，更应传扬真理，使真理在我们的世代传承下去。
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拥有真爱：真实的爱是来平衡律法主义的，以弗所书四章15节说：「惟用爱心说诚实话」的意思就是：在爱中持守真理或在爱中说真理，这是一个成熟教会的标志。有真理却没有爱很容易走向律法主义，但是有爱却没有真理，也很容易走向世俗化。基督信仰所说的爱不是一种感觉，而是一种有温度的动力，而动力所行走的轨道就是真理。
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拥有和好：基督的信仰与教会是非常重视关系的，我们与神和好，也要与人和好。和好就是关系的修复，关系修复就可以除掉许多心中的苦毒，如使徒约翰说：「爱弟兄的，就是住在光明中，在他并没有绊跌的缘由。惟独恨弟兄的，是在黑暗里，且在黑暗里行，也不知道往那里去，因为黑暗叫他眼睛瞎了。」（约壹二10~11）恨就是一种绊脚石，会叫人跌倒，也会叫人属灵的眼睛瞎掉，以致看不见真理。
主给教会的名称（v.1a）
主给撒狄教会的自我介绍是「那有神的七灵和七星的」，从启示录一章4节、四章5节（又有七盏火灯在宝座前点着；这七灯就是神的七灵）、五章6节，可以知道七灵就是圣灵，是上帝那完全的灵，七星就是七个教会的使者（启一20），这位主是完全的主，所以祂期待教会也是完全的教会（但可惜撒狄教会是一间很不完全的教会），祂的灵运行在教会中，祂也有能力完全掌管教会，在主右手中的七星是代表天上的使者，七个金灯台是七个教会，是主在地上的代表，是地上的使者。
主知道教会的问题（v.1b）
这个教会如同以弗所和推雅推喇教会，主一开始就说：「我知道你的行为」，这里的行为是多数的，行为包含我们的动机与动作，在这里撒狄教会以自己的行为为荣，或者别人也认为这个教会的行为是值得称许的，在新译本第一节圣经翻为：「我知道你的行为，你有名声，说你是活着的，其实你是死的。」因此这个教会在名义上是活着的，可是事实上却是死的（新汉语译本），为什么教会的自以为和主对教会的评估有这样认知上的落差呢？如箴言所说：「有一条路，人以为正，至终成为死亡之路。」（箴十四12；十六25）。
最主要的原因就是撒狄是从世界的眼光来看自己，而不是从上帝的眼光来看。从世界的角度来看，教会可以累积许多财富、教会可以办许多慈善活动、可以办许多培灵特会、教会可以成为俱乐部，或许在人看来这是一间很活跃的教会，但事实上，这个教会已经失去了真理的热忱（真理）、失去圣徒应有的品德（圣洁）、甚至彼此间充满了虚假的问安与关系（真爱与和好），如同法利赛人在信仰上仍进行许多宗教活动，但事实上与主的关系是非常疏远的。主说：「因为这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们敬畏我，不过是领受人的吩咐。」（赛二十九13）这就是教会危机的所在！
主对教会的警告（vv.2~3）
(1) 要儆醒祷告：「你要儆醒，坚固那剩下将要衰微（原文作死）的；因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。」（启三2），儆醒与祷告是一体两面的，如同在客西马尼园里主对门徒说：「总要儆醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。」（太二十六41），撒狄这个城市在历史上曾有两次因为懒散的缘故而被敌人攻陷[1]，同样教会若保持儆醒祷告，就不会入了迷惑，属灵的敌人就不能轻易胜过我们。迷惑就是试探（temptation）希腊原文是同一个字。可见撒狄这个教会已经进入试探里面而不自知，因为他们已经失去儆醒的心，一个已经进入试探的教会，她属灵的体质将会越来越弱，如同寄生虫在身体里面，吸收身体的养分一样，不用等外面的敌人来逼迫，身体就已经先病得奄奄一息了，以致撒狄教会在上帝眼中即将成为一间死亡（衰微）的教会。唯有教会不断儆醒祷告才能辨识出教会属灵问题的所在，如经文说：「因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。」主不断在观察和寻找撒狄教会的行为或工作，但很可惜这些工作至今没有一样是令上帝满意的。「完全」这个字是指「满足」或「成全」，或许他们所行的满足了人的要求，迎合了人的胃口，被人所接纳了，但他们所行的却不能满足上帝的要求，达不到上帝的标准。一个事奉者有时必须在讨人喜欢与讨主喜悦中做出抉择，无论是讲道、教会的各种活动或未来的计划都必须讨上帝的喜悦，如保罗说：「我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢么？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。」（加一10）、「但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。」（帖前二4）
「把那些剩下来将要死的坚强起来」（新译本）是指撒狄教会中有些软弱的基督徒，虽然整体看来，撒狄在属灵的生命上是死的，但他们中间仍然有少部分人是有信心的，在行为上不同流合污的、不世俗化，不随波逐流，只不过他们的声音在教会中很微弱，因此教会的领导人有责任使他们刚强、建立起来。因为「压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭。」（赛四十二3）
(2) 要真实悔改：「所以要回想你是怎样领受、怎样听见的、又要遵守，并要悔改。若不儆醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。」（启三3），要回想（记念）、要遵守（保持守卫，表达一种连续的儆醒状态）、要悔改（改变）是主给教会的三道命令。撒狄教会要回想要记念过去所领受的真理、过去所接受的教导，并且以真理作为衡量一切行为的标准，这是回到教会的基准点。有了真理为准则还必须以儆醒的态度来切实遵行真理，因为知道真理和落实真理在生活中，往往会有很大的落差，那要怎样拉近这个落差呢？就是要悔改，悔改是内心的转变，真实的悔改是会带出行动的，为什么有的人只单单听道而没有行道呢？最大的差别就是在于有没有悔改的态度，有悔改的心，听道就能行道了。
但若不儆醒也不悔改，教会必然落入上帝的管教与审判当中，「因为时候到了，审判要从神的家起首。」（彼前四17），至于他甚么时候要来，以什么形式而来，我们都不知道，虽然这种主对教会管教的来临与主的第二次再来的意义不同，但基本上都是出奇不意的来临，马太福音二十四章42~44节和彼得后书三章10节都提到当主再来时：「主的日子要像贼来到一样。」、「所以，你们要儆醒，因为不知道你们的主是那一天来到。家主若知道几更天有贼来，就必儆醒，不容人挖透房屋；这是你们所知道的。所以，你们也要豫备，因为你们想不到的时候，人子就来了。」
主给得胜者的赏赐（v.4~5）
「然而在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。凡得胜的必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。」（启三4~5），在撒狄教会仍有几个人持守住信仰，在道德生活上不与世俗妥协，他们是未曾污染自己衣服的，他们将穿白衣与主同行。在这里弄脏和污染的用语，让人回想起在小亚细亚所发现的一块碑文，碑文上写着若是穿着污秽衣服的人不能敬拜神，否则就是对神明的一种亵渎；由于羊毛纺织和漂染是撒狄的主要工业，穿污秽衣服的比喻，当地人一读就很容易明白。「未曾污秽自己衣服的」表示他们的行为有别于世俗化的生活，按照启示录七章9~17节所描述的这些穿白衣的人也是经过大患难的人，「曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。」，在旧约事奉的祭司进到上帝面前执行职务的时候，也是穿白衣（利十六4），这是一种纯洁的象征。信徒在地上若偶有犯错「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」（约壹一9），只要我们随时倚靠耶稣的宝血，我们就可穿白衣与主同行，这些穿白衣的人将在神宝座前，昼夜在圣殿中事奉主（启七15）。
在这里主对得胜者的三重应许：穿白衣、姓名记载在生命册上、还有主将认他的名字。名字记在「生命册」上，表示有天国的公民权。在旧约中，生命册记载了所有属于上帝权柄管制下以色列人的名字，「耶和华对摩西说：谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名。」（出三十二33）、诗篇第六十九篇28节大卫祷告说：「愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。」、「那时，保佑你本国之民的天使长（原文作大君）米迦勒必站起来，并且有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的。你本国的民中，凡名录在册上的，必得拯救。」（但十二1），这些观念与当时俗世的希腊罗马人的概念类似。当时的城邦按照人民的等级和部落把公民登记入册，新的公民要注册，而不合格的公民则从册子上抹去他的名字。在这里主对那些得胜者的应许是肯定的，无论在环境任何的变动下，他们的名字绝对不会被涂抹掉，而且还要在天父和众天使面前被宣告（confess）出来。
[1] 莫里斯着，《启示录》，校园，页72-73。