神是我遭难的帮助者
二十二章1~4节
当耶和华救大卫脱离一切仇敌和扫罗之手的日子，他向耶和华念这诗，说：耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的盘石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台，是我的避难所。我的救主啊，你是救我脱离强暴的。我要求告当赞美的耶和华，这样，我必从仇敌手中被救出来。
（三）、大卫之歌 (二十二1一51)
大卫统治后期，可能那时候的年纪与体力都不适合他出去作战了。即是他重新建立政权以后，可能因为自知再不能出战(二十一17)，便作了这篇战胜一切仇敌的感恩诗篇。诗篇本身已说明是大卫所作的，犹太人的传统支持这讲法，现代释经家也差不多毫无异议地称它是出于大卫手笔。诗篇的内容跟诗篇十八篇基本上相同，只是两份修订本中有几十处轻微差别。有些释经家归咎于文士誊抄时的粗心大意，但那些分歧并不像一般因大意而导致的错误。不少学者相信两篇都是大卫作的，撒母耳记这里所写才是正本，然后大卫把之收入诗篇时，为了礼仪的原因而作了轻微的改动。其他学者认为两篇皆不是正本，大卫修改了正本作诗篇之用，而圣经作者为了收录入经文里而作了轻微修改。不论如何，两篇的信息基本相同。
圣经作者清楚点出这篇诗篇是为了庆祝神从扫罗并其余各个仇敌手中拯救大卫而写的(1节)。简单介绍过以后(2~4节)，大卫描述了一幅神显现，令人震惊的图像(5~20节)，救他脱离扫罗的迫害，并解释自己得蒙救赎的原因(21~28节)，再为战胜外族敌人而感恩(29~46节)。最后，以另一首赞歌作结，赞美神一切的作为(47~51节)。
诗篇之引言似乎就是全篇的概括和精髓所在。大卫以大量意象表达他在神里面必得安全的信心，神是他的保护者、避难所、救主。第四节两个动词都是属于未完成时式，表示动作持续不断：「我(不断)呼求」及「我(不断)得到拯救」。神过去作成的事，现在、将来都必定会作。大卫在旷野逃亡的经验，丰富了他的修辞技巧，整篇诗篇从起首至末均可见。巴勒斯坦那些几乎绝无人烟的山岭深谷保护了这个惨遭蹂躏的亡命之徒，他却把真正的希望放在神身上，就像四周地理环境似乎预示着的神。神是他真正的堡垒，而且是无法攻破的，他可以匿藏其中。祂就像永不动摇的盘石一样，是信实不变的。祂保护人，像战士的盾牌；祂守护公义的人，像猛兽的角一样。
在大卫的经验中，神是他的岩石、山寨、救主、盘石、盾牌、高台，这些描述都在说明大卫所信靠的神，是怎样的神。所以他知道神的力量是什么？我想在他所经验的不是力量的本身而已，而更是力量的源头，我们也应该学习依靠这一位神。
二十二章5~15节
曾有死亡的波浪环绕我，匪类的急流使我惊惧，阴间的绳索缠绕我，死亡的网罗临到我。我在急难中求告耶和华，向我的神呼求。他从殿中听了我的声音；我的呼求入了他的耳中。那时因他发怒，地就摇撼战抖；天的根基也震动摇撼。从他鼻孔冒烟上腾；从他口中发火焚烧，连炭也着了。他又使天下垂，亲自降临；有黑云在他脚下。他坐着基路伯飞行，在风的翅膀上显现。他以黑暗和聚集的水、天空的厚云为他四围的行宫。因他面前的光辉炭都着了。耶和华从天上打雷；至高者发出声音。他射出箭来，使仇敌四散，发出闪电，使他们扰乱。
大卫的生命常常都危在旦夕。死亡的破坏力就如滔天巨浪沿岸翻腾，冲击岸边盘石一样，那些冲浪是一阵一阵来到慑人心房；匪类的急流使我惊惧，说明匪类不断的攻击就像河流的踹急。死亡又像猎人偷偷走近猎物，将它一网成擒(「阴间的绳索围绕着我」，6节)『阴间的绳索缠绕我，死亡的网罗临到我』，表示死亡如同绳索紧抓不放。绝境中他心灵忧伤，呼求「我的神」(7节)，就是那位与他立约，他所归属的神。满有恩典的神从「殿中」听见他，就是在高天的住处听到了他的呼求。打败仇敌的最好方法是一边求告主的名，另一方面是要赞美耶和华，当你越赞美的时候，那些曾经使我们纠缠不清，常常是那些绳索越捆越紧的困难与问题，都要因为我向神赞美，那些绳索或网罗都会在不知不觉中得到释放。我相信我们的祷告，神在祂的宝座上都知道，祂不会弃之不管的。
看哪！神怎样回答。掌管宇宙的神起来，替那被围困的争战。祂宣告自己的忿怒。「烧着的炭和烈火」(9节)就是神显现的圣火，把一切敌人都消灭。「他使天下垂，亲自降临」(10节)，耶和华在乌云上飞行，天似乎也沉下来了。祂乘着基路伯，一种有翅膀，形状如狮子的生物，像秃鹰飞扑向猎物一样。祂从所在之处发出闪电的光箭，雷电的响声道出祂的怒气。祂使祂的敌人混乱。