神击打大卫死了孩子
拿单要冒着生命的危险去找大卫，用神的话语来指责大卫的错误，你想对拿单来说是一个简单的任务吗？拿单身为神的仆人带着毫无惧怕和传递真理的态度，在神直接的指示下，向随时可以击杀他的王传递信息。看到拿单的服事态度，想到我们现在传福音的人，我们有没有拿单的心志呢？
对他的审判有两刀面：（1）刀剑必不离开他的家，他家里要兴起祸患攻击他。暗嫩被杀（撒下十三28）、押沙龙叛变及死亡（撒下十八14）这些事上都实现了这个预言。他的罪无疑削弱了自己的权威和家人对他的尊重。（2）因他在暗中行恶，神便要夺去他的妻子，使别人在光天化日的公开场所下与她们同床。这事就应验在押沙龙身上了（撒下十六22）。拿单所预言的审判都一一的应验在大卫的身上。
十二章15~19节
拿单就回家去了。耶和华击打乌利亚妻给大卫所生的孩子，使他得重病。所以大卫为这孩子恳求神，而且禁食，进入内室，终夜躺在地上。他家中的老臣来到他旁边，要把他从地上扶起来，他却不肯起来，也不同他们吃饭。到第七日，孩子死了。大卫的臣仆不敢告诉他孩子死了，因他们说：「孩子还活着的时候，我们劝他，他尚且不肯听我们的话，若告诉他孩子死了，岂不更加忧伤吗？」大卫见臣仆彼此低声说话，就知道孩子死了，问臣仆说：「孩子死了吗？」他们说：「死了。」
大卫与拿单见面后不久，大卫与拔示巴所生的孩子就生病了。大卫因为孩子生病就禁食祷告，终夜躺在地上。他的痛苦不单是来自于对孩子的爱，也很可能这时候，他开始有悔改的心，终夜躺在地上来自于他正在忍受神的惩罚。「他家中的老臣」(十二17)，也就是那些比较年长又很得他信任的仆人，他们来劝他起来，但是都未能劝服他从地上起来进食，大卫不断地在神面前认罪。第七天，孩子死了，仆人却不敢告诉他，那些仆人以为他只是为孩子的病禁食，其实他更多是因为自己的认罪。那些仆人看见他在孩子卧病期间悲痛欲绝，恐怕他知道这一个噩耗会做出伤害自己的事来，所以他们一直不敢去告诉他孩子已经死了。大卫见他们围拢在一起喁喁细语，已料到真相了，他知道孩子已经死了，代表神对他的审判已经告一个段落，或者说神已经接受他的悔改了。大卫的行动出乎那些仆人的意料之外，大卫就起来，沐浴更衣，进殿敬拜完毕便回家进食。这是异于常人的举动，人在挚爱死后多会哀悼禁食的，可是他的行动却让他的仆人百思不解，他们不了解大卫的心情。
十二章20~25节
大卫就从地上起来，沐浴，抹膏，换了衣裳，进耶和华的殿敬拜；然后回宫，吩咐人摆饭，他便吃了。臣仆问他说：「你所行的是甚么意思？孩子活着的时候，你禁食哭泣；孩子死了，你倒起来吃饭。」大卫说：「孩子还活着，我禁食哭泣；因为我想，或者耶和华怜恤我，使孩子不死也未可知。孩子死了，我何必禁食，我岂能使他返回呢？我必往他那里去，他却不能回我这里来。」大卫安慰他的妻拔示巴，与他同寝，他就生了儿子，给他起名叫所罗门。耶和华也喜爱他，就藉先知拿单赐他一个名字，叫耶底底亚，因为耶和华爱他。
仆人满脸狐疑，便问大卫为什么会有如此的反应呢？他说，自己在神面前哀痛是希望祂施恩让孩子可以活过来。孩子现在既然死了，这些迫切的行径已失效了，他已无法活过来了。他说：「我要到他那里去」(十二23)，表现了一种灵魂不朽和婴儿得救的信念。大卫肯定自己将来要来到神面前，倘若他们父子要相逢，就都得来到神面前了，这个孩子既然已死，就不可能叫他从死里复活。不过，这里的重点无疑却是在于死亡的不能幸免，不论大卫还是他儿子，都不免一死。我们有一句话说：「棺材不是放老人而是放死人」，每一个人都要面对死亡。
这场审判的结束，是以拔示巴第二次怀孕作结，以补偿和安慰她丧子之痛。大卫给这个孩子起的名字叫做「所罗门」，即「和平」或「和平的人」之意。圣经又加注一句话『耶和华也喜爱他』，这一句话很重要，神当然认识他，甚至将来他会成为怎样的人，神都知道的。大卫心里可能想到和神的关系和好如初，但所罗门出生时正植亚扪之役结束，人们也希望以色列和邻近国家可以维持长久的和平。此事还未曾告一段落。拿单又受到神的吩咐，去找大卫并且为孩子起名为「耶底底亚」（意谓「耶和华所爱的」），因为「耶和华喜爱他」（十二24）。因着拿单来找大卫就能证明神已经赦免了大卫。就过去所发生的事情而言，神喜悦所罗门就是祂恩典的明证。祂有主权拣选所罗门为以色列下任的王。若非如此，神为何拣选雅各而不拣选以扫，和拣选家族中最小的大卫？祂行使主权的方式是人所不能理解的。
神并没有掩饰圣经里面那些伟大的领袖，在圣经中被揭发出来的软弱和罪恶，大卫的罪行神把它彻底挖掘出来，目的是要让他能够悔改认罪，也让我们学习神的赦免大能。神是不喜悦生命中种种阴暗面，许多人以为神不知鬼不觉，所做的事情没人发现，其实神早已看在眼里，神所爱的人神一定会好好的对付他。数算从前圣人的罪恶，以及在这里数算大卫的罪恶，目的就是警戒后世：
1、大卫以为自己可以和别的王一样过活，藐视神的律法，他一时之间骄傲起来，自以为是国王有国王的特权。事实上他不能如此作，因为神已经在申命记十七章说的很清楚，国王不可以多立妃嫔也要遵守神的律法。这样说来，其他信徒并非在神的律法之上，而必须为自己的罪受审判。
2、大卫知道尝试掩饰罪恶是愚蠢的，这样做只会令他惹来更多麻烦，还好他有真正认罪悔改。
3、罪不单叫人与神分隔，更会玷污人和神的声誉，对别人、其他的组织和机关产生坏影响。宽恕虽然可以重修人与神之间的团契，不过，罪的影响依旧存在，人必须自己承担因为犯罪的后果。这个事实为行事鲁莽的信徒提出了鉴戒，有些人以为只要悔改神赦免就好了，他们不知道他们自己也要承担后果。
4、大卫受不住试探的事，令人不禁疑惑到底怎样才可以避免这样的惨剧发生？有两点至为重要：（1）有时候意志可以避开各种妥协，约瑟说不敢得罪神也不敢得罪人。大卫看见沐浴的拔示巴，可以避免继续偷窥。约瑟故意逃避波提乏的妻子（创三十九12）。圣经吩咐说：『要逃避年轻人的私欲』（提后二22）；（2）大卫犯罪的原因之一与现代信徒犯罪一样是因为有过多的空闲时间。大卫虽是国家元首，但他身上的担子与现在复杂社会的国家领袖的担子不能相比。现代人每星期的上班时间往往不多于四十小时，若果一不留神，就会有太多时间剩下来惹麻烦，解决办法之一就是替自己和家人计划好如何利用闲暇。那些埋首生产活动、神的工作或健全身体活动的人是不会那么容易受引诱的。
十二章26~31节
约押攻取亚扪人的京城拉巴。约押打发使者去见大卫，说：「我攻打拉巴，取其水城。现在你要聚集其余的军兵来，安营围攻这城，恐怕我取了这城，人就以我的名叫这城。」于是大卫聚集众军，往拉巴去攻城，就取了这城，夺了亚扪人之王所戴的金冠冕（王：或作玛勒堪；玛勒堪就是米勒公，又名摩洛，亚扪族之神名），其上的金子重一他连得，又嵌着宝石。人将这冠冕戴在大卫头上。大卫从城里夺了许多财物，将城里的人拉出来，放在锯下，或铁耙下，或铁斧下，或叫他经过砖窑（或作：强他们用锯，或用打粮食的铁器，或用铁斧做工，或使在砖窑里服役）；大卫待亚扪各城的居民都是如此。其后，大卫和众军都回耶路撒冷去了。
我们几乎可以确定：围攻亚扪人的京城拉巴，是在开始的那一季内结束的(撒下十一1)，但成功地夺取那座城，却比较适合放在此处，因为这次得胜结束了战争，带来和平，伴随着大卫与神复和的关系。所以，撒母耳记下十~十二章是以与亚扪人交战为框架，可以看为一个整体。一口气下来，不受打岔地处理拔示巴事件，另一个效果是要突出在刑罚与赦免的角度下，大卫犯罪的重要后果。「没有必要急于结束与亚扪人交战的故事，但了结大卫犯罪的故事却是非常急迫，因为他的罪恶甚至连一刻也不容否定。」
在约押的统率之下，拉巴城即将被攻破。他派人奏告大卫说：「我……取其水城」；使用直接引语生动地勾画出得胜的兴奋和期许。亚扪人的拉巴位在雅博河的源头附近，这条河流经这座古城的南方。一座城市的水源通常都派有重兵防守，而约押已经把这些防御工事攻下了。在城堡区的挖掘工作已经发现了较早时期的重大防御工事(约主前1750~1550年)，以及铁器时代城市的层积物(约主前1200~580年)，包括主前第十至九世纪的防御城墙部分在内，可以追溯至大卫于大约主前九八0年将拉巴攻取后的重建工作。城堡一定是最后才陷落的区域，也一定包括王宫在内；约押满腔忠诚，要将夺取这城和王的荣誉归给大卫。
大卫的军队得到额外的兵力增援后，完成了约押差不多已经完成的任务；29节以大卫为主词，重复了26节归属于约押的话。这次征服令人印象深刻，在这里是从大卫在掠物中获取的财富评估的。把冠冕从亚扪王(现在没有提及他的名字，然而却与撒下十1~5所说的是同一位)的头上移到大卫的头上，象征统治亚扪的权力转移给以色列王。金子的重量(一他连得大约等于30公斤，或66磅)与冠冕上的珠宝，说明了亚扪王宝座的豪华。居民则都被迫服劳役，而不是像以往所认为的受折磨(参：放在锯下、或铁耙下……，和合、AV、RV；亦参；和合小字、吕译、思高、现中、今圣、RV旁注)。一个世纪以前，传统的解释受到质疑。现在一般都接受，强迫服劳役才是原文的含义(而不是折磨)；不同的工具与工作，显示大卫在整个亚扪人领土范围内定下了建筑计划，为了要修复近来交战中受损的防御工事，这些建筑计划是有必要的，可能也是为了要设立起他的驻防军，其任务一定是要看守受征服的人民，使他们继续臣服。