各行業都有職業上的特殊危險，而屬靈領袖的危險卻是特別難於捉摸對付的。雖然他無法避免肉體方面的誘惑，但最須提防的還是屬靈方面的危險。他必須記住，他的生活的任何方面一有弱點，殘酷無情的敵人——「不休息的撒但」——便要加以利用。
驕傲自豪
從牧師或教牧人員所受的尊榮與重要性而言，很容易面臨一種特別的危機，那就是驕傲，許多牧師瞭解自己職份的重要，但卻忘了自己與其他弟兄有相同的性情，而驕傲起來了。由於牧師身兼教導與治理的職份，所以許多牧師對信徒就採取支配的態度，獨斷獨行，往往自認爲是教會的總司令，堅持自己的話必須被絕對的遵從，正如從前某位君王所說的：「我即國家。」照樣，牧師有時候也會說：「我就是教會。」
教牧人員有一個很大危機，就是忙於工作卻忽略靈命的牧養，過於忙碌工作忽略靈性有可能是驕傲的另一種形式，因為是為了獲得別人更多的肯定和讚賞，他所關心的是教會人數的增加，卻把教會信徒屬靈的長進置諸腦後；他不注重牧職的主要工作，反而將建立新的教堂作爲首要的野心，因爲他想做的事太多了，所以一事無成。
如何避免這些危機呢？答案很簡單。一位牧師必須時常牢記，自己傳道職份的尊榮，不在乎他個人，乃在乎這個職份的本身；重要的乃是神所託付的使命。因此牧師當特別看重他的工作，但不可高擡自己，應當謙卑，無論得時不得時，務要傳道。當單單的想起神的榮耀，不將自己計算在內，日夜思念的是耶穌基督的興旺。切記！「牧師」就是僕人的意思，他應當謙卑又熱情的服事主的教會。就像使徒保羅所說的：「我所屬所事奉的神」（徒廿七23），如果每位屬神的僕人，都能有這樣的心志，神的教會就必得榮耀。
如果一個人升到了領導的地位，自然就顯得比較傑出，這個事實，往往使他驕傲得意起來，這種心理如果不加糾正，他便不能進一步爲神的國工作，因爲「凡心裏驕傲的，爲耶和華所憎惡」（箴十六5）。自命不凡，是神所最厭惡的。這個天字第一號的基本罪惡，本質上便是要貶抑神來高舉自己。正是這種罪過，使受膏的基路伯墮落成爲汙穢的地獄惡魔，被驅逐離開天國。
這種罪過有千形百態，而以心靈上的驕傲爲最可厭惡。屬靈的才能，是神所賜的，所得的地位，也是出於祂的愛和恩典，若因有才能或者有地位而驕傲起來，那就是忘記了恩典是一種賞賜，我們所有的一切都是從神得來的。
自我中心
自我中心，是驕傲的另一種可憎的表現。有這種習性的人，老是想到自己，談到自己，誇大自己的造詣和重要，結果不論考慮什麽事，只注意到與自己有什麽關係，不管與神和祂百姓的福利有什麽關係。做領袖的，長久受到跟從者的讚美和敬佩，便極可能陷入這個危境。
要考驗你自己有沒有自我中心的習性，有一個很好的方法就是看你怎麽去聽跟你有同樣地位的人受到稱讚。如果你聽見人家稱讚你的對手，你就起意要誹謗、要毀損他，或者要鄙視他的工作，那你就確知你的本性裡面還隱藏自我中心的衝動，需要神的恩典來去除掉的。
嫉妒
嫉妒是驕傲的近親。妒忌的人，懼怕對手，懷疑對手。摩西由於他的同工對他極度忠誠，也曾受到這個試探。有一個少年人跑來向摩西報告說有兩個人（伊利達和米達）：「在營裏說預言。」摩西的幫手約書亞便說：「請我主摩西禁止他們」（民十一27、28）。這兩個人，原本是在摩西所揀選的助手行列裡面，但是沒有出席摩西所招聚的大會中，可是他們仍然在自己的帳棚裡說起預言來，可見神的心是很寬廣的，摩西的部屬便爲了這緣故嫉妒起來，認爲他們篡奪摩西的特權，向他的威信挑戰。可是這個向來與神面對面說話的人，是寬容大度的，他絕無妒忌的念頭。他心平氣和回答說：「你為我的緣故嫉妒人麼？惟願耶和華的百姓都受感說話！願耶和華把祂的靈降在他們身上！」（民十一29）我們看見一心顧及神榮耀的領袖，是不需要關心自己的威信和特權的，這些東西，都安安穩穩在神的手中。
個人崇拜
崇拜個人在保羅的時代哥林多的教會有，今日我們也有。任何時代，總有一些無知的人過度尊崇他們的屬靈領袖，也往往過於高擡這個先知、高擡那個牧師。這種作風，曾盛行於哥林多，因此保羅便寫信說：「有說：『我是屬保羅的』；有說：『我是屬亞波羅的。』這豈不是你們和世人一樣麼？亞波羅算甚麼？保羅算甚麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。可見栽種的，算不得甚麼，澆灌的，也算不得甚麼；只在那叫他生長的神。」（林前三4-7）
在教會中過度敬重領袖，可能不是表示這個教會是謙卑的，而是表明這個教會在屬靈上可能是幼稚的。大家對於屬靈領袖，應該「因他們所作的工，用愛心格外尊重他們」，只是這種尊重不可退化變爲奉承。做領袖的，如果能使跟從他的人愛慕基督耶穌比愛他本人更深，那麼這便是他最大的成功。
絕無過錯
有靈性，並不就等於絕無過錯。一個人有聖靈住在裏面的人，並不是他就永遠不會犯錯，或許他會少犯錯，因爲他仍然活在身體裡面，除非有一天他到主那裡去。就連神所呼召又被聖靈充滿的使徒，也會犯錯，需要主來糾正他。
做領袖的，因為他認識神，或許他的判斷通常比同工們的正確或看的遠，因爲他比他們更認真地禱告，思想，和應付各項問題，於是就有一個危機就是他便很難承認自己可能也會犯錯並順從其他同工的建議，有的人就是放不下自己的面子，我們知道即使連父母親犯錯得罪孩子，有時候也必須跟自己的孩子承認，這是一種好榜樣。有的教牧同工似乎要維持他屬靈超人的形象，他必須是一個有信心的人，並堅持他所信的，可是那跟實際上絕不會犯錯是兩回事的。一個願意承認自己的判斷可能有錯，並且願意尊重弟兄們的判斷，對於自己的影響力，實在有益無損。我們要有自信，但不要有自傲，我們要有謙卑，但不要有自卑。
非我不行
許多有大影響力的人，心裏有這個想法，便是沒有人能夠代替他們，爲了事工的最大利益，他們不應該撒手下臺。因此原本所居的領導地位，早就應該讓給年紀較輕的傳道人，他們卻眷戀不去。這種非常不好的趨勢，在基督教會的事工上最爲盛行。年紀衰老的人，不肯退職，雖然精力、體力越來越不行了，卻仍然堅持要繼續掌權，以致年輕人無法接替他的工作，開創新局。權力是一個很大的誘惑，但是我們卻看見主耶穌是一個肯為罪人放棄祂權力的人，許多老牧者因為放不下教會的領導權，以致沒有栽培年輕一輩的同工出來，有一天他真的無法事奉了，結果造成教會的斷層，因為後繼無人，這都是非常可惜的。
得意和喪氣
就是患得患失，我們知道爲神做工，不是每一樣都能順心如意，有時受到挫折打擊。做領袖的便有一個危險，就是不順遂時便垂頭喪氣，順利時便得意忘形。
例如那七十個門徒奉差派出外傳道，成績很好，回來沾沾自喜，十分得意，耶穌便迅速糾正這種屬人的自然反應，訓戒他們說：「不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜」（路十20）。他叫他們注意被抬舉者是有很大的特權，但是不要忽略得意忘形的那一個天使牠曾經失敗的下場，就是耶穌說：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」
以利亞在迦密山上獲勝之後，受到耶洗別嚴重的威嚇，於是他萬念俱灰，以至求死。耶和華便用很平凡的方法去糾正他不健康的自憐反應。他先叫已經疲乏困倦的以利亞睡了兩個長覺，然後又讓他吃了兩頓飯，最後才去解決更困難的靈性問題。那時他就能夠叫以利亞知道，他的消極實在毫無理由。他的同胞，還有七千人未曾向巴力屈過膝。他的逃亡，使他的國家失去了迫切需要的領導。
的確我們爲神工作的各種理想，不一定都能實現。就算是有成熟靈性的領導人，有時候也會有灰心的問題。不過，靈性和個性成熟的領袖會知道怎樣去處理他自己的灰心和情緒問題，而適當地加以應付，神不要一個傳道人長期活在失敗的悔恨裡，而要他仰望神的恩典，面向主的榮光從新再出發。
如果一位教牧同工事奉主諸事順利、教會預定的目標達到了，計劃要做的事情也做成功了，那時又加上聖靈動工，得救的人數增多了，不要忘記這樣恐怕是危機的開始。在這樣的日子，教牧人員當知道要將榮耀歸給誰。有一個牧師，每遇工作順利蒙福時，回家後他就要跪下向主禱告感恩，象徵地將成功的榮耀冠冕放在主的頭上，因爲他知道那頂榮冠原是屬於主的，事奉主的人最要謹慎就是不要竊取神的榮耀據為己有。
喪失資格
保羅爲基督工作，雖然忍受了許多犧牲和帶來偉大成功的宣教記錄，他的心裏依然懷著戒慎恐懼的心，生怕傳福音給別人，自己反被棄絕了（林前九27）。這裡說保羅所做的都朝向明確的目標前進（26節），因此他必須嚴厲地克制肉體的私慾，使他在傳福音給人的時候，不致於失去了獎賞（27節）。「被棄絕」：這裡跟得救不得救沒有關係，原來是指一件東西檢驗不合格的意思，換句話說就是指那些沒有得獎資格的人。誰會失去得獎資格呢？就是那些不按神心意事奉的人還有那些驕傲自大的人，保羅並不因爲有高深的學識和豐富的經驗而沾沾自喜，引以自滿，他也不以爲自己一生為主犧牲奉獻來驕傲自滿，他說︰「這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的，弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。」（腓3:12-14）。
保羅看他好像自己是一個雙重角色。在名單上，他是參加競賽的人，又是競賽的傳令官。傳令官的任務是宣佈競賽規則和召集競賽的人。保羅所怕的，就是擔任傳令官，命令別人進入參加競賽之後，他自己反而會沒有資格參加。要是那樣，他的傳令官高位只會使他更失體面。
值得教牧人員注意的，便是保羅所看見的失敗是從肉體的情慾上來的，爲了預防失敗，他便實行嚴格的自我控制，一個傳道人要學習更多的自我控制︰情緒上、思想上、情感上，不要忘記聖靈所結的果子中有一種味道叫做「節制」。保羅所極力克制的，不僅是他肉體的本性，更是他內心傾向犯罪的可能性。