以色列对福音的的忽视
上一回我们讲到我们不要以福音为耻，以耶稣为耻，而不传讲耶稣！是教会目前最大的一个危机就是我们羞于讲到耶稣，宁愿暗暗的做一些好事就好了，而不敢让人知道基督徒的身分。但圣经的观念却不是这样：报福音、传喜信的人，脚踪何等佳美啊！也就是说我们不单要身体力行去活出福音的内涵，也要把福音的信息透过我们的口传扬出去，但是另外一方面我们也知道，就是我们用最大的努力，靠着圣灵的能力，用最大的爱去传福音，人家也不一定都要听。特别我们说罗马书第九、十章是谈到︰上帝信实的拣选与心意，主要是谈论以色列的被弃绝与外邦人的被拣选，保罗不仅看重上帝的主权，他也看重人的责任问题：人必须对福音有所回应，这是人的责任。
但是保罗说：「只是人没有都听从福音，因为以赛亚说：『主阿，我们所传的有谁信呢？』」（罗10:16）保罗引用圣经以赛亚书五三1的例子说明。保罗重申以色列人是听见了福音、也知道了福音，就是不愿意信。这也是保罗说：「我是大有忧愁，心里时常伤痛」的原因（罗9:2）。传道人最大的挫折感往往来自事奉工作没有果效，大先知以利亚是如此、以赛亚也是如此，因为我们都是一样性情的人。当我们所花的心力跟我们期待的收获有所落差的时候，挫败感就容易产生出来。上帝容许祂的仆人有挫败感，但上帝不愿看见祂的仆人一直活在挫败感里面，如果有人不愿意听从福音，那就先把他们交给主去处理吧！
因为上帝的禾场还有许多地方需要你去收割，所以我们怎能一直活在灰心挫折里面呢？有一些传道人因无法面对工作的挫败而离开了事奉工场，也有一些传道人慢慢失去了起初的斗志。我们可以从保罗身上学榜样，我们看见保罗刚开始宣教的时候大都以犹太人的会堂作为福音的据点，但是犹太人不断抗拒和毁谤保罗，到处破坏他的工作，因此在保罗第二次旅行布道的后期，上帝为他开路，他就开始更多往外邦人的地方作宣教的工作（徒十八5-6）。就在那时上帝在异象中对他说：「不要怕，只管讲，不要闭口，有我与你同在，必没有人下手害你，因为在这城里我有许多的百姓。」（徒18:9-10）。
「可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。」（罗10:17），「信道」：原作信心，信心从哪里来？信心从所听见的道理来的，信心不是凭空想象，要有得救的信心，就要去听让人得救的道理，甚么是让人得救的道理？就是基督的话，唯有基督的道能够叫人得救。哲学不能叫人得救、宗教（犹太教）不能叫人得救，如果宗教（犹太教）能叫人得救保罗就不必传福音了。世界上一切知识学问都不能叫人得救，叫人得救的乃是耶稣基督的道。只要传道人忠心讲解上帝的话，听见的人就有机会得救，你要信，你得先听到真理，而听道是从基督的话而来，上帝的话必须是见证基督，见证基督作为的。
我们在教会里面，大概大家最喜欢听的是见证，因为见证情节曲折又很动人，不会无聊，我们也强调见证的重要，但是我们不能忘记一件事情，就是我们最重要的，讲到最重要的，不是见证我怎么样…，甚至不是见证，主在我身上怎么样…。最重要的事，是见证基督是上帝的儿子，为我们的罪死了，复活了，将来还要再来审判活人、死人。另外教会一切的活动也是这样，教会办活动，无论是音乐会、专题讲座、圣诞节的庆祝晚会，这些活动的目的若不是为了传福音，见证基督的救赎，就失去办活动的意义，因为教会不是俱乐部只要热闹一番就够了，活动本身是不能救人的，能够救人的是主耶稣的福音。
但接下来我们看见保罗提出四节经文来证明以色列的执迷不悟（18-21节），保罗借着这四节经文来证明，如同三位证人对以色列人不信的控诉：
- 第一位是穹苍的见证：「但我说，人没有听见么？诚然听见了。他们的声音传遍天下；他们的言语传到地极。」（罗10:18），传到「地极」，指「有人居住之地」。这节经文是保罗引自诗篇十九4，在诗篇十九篇第4节讲到说：『祂的量带通遍天下，祂的言语传到地极， 神在其间为太阳安设帐幕。』诗篇十九篇，是一篇自然（一般）启示的诗篇，就是说上帝的作为，在宇宙各地都显出来；无言无语，也无声音可听，正因不是声音，正是你看到祂的作为。看到星星、月亮、太阳，看到单细胞动物，看到原子、分子，看到显微镜底下的东西，看到望远镜底下东西，看到人类的历史，整个宇宙都用没有声音的作为，来诉说上帝，来诉说上帝的真实。我们在最早的时候，讲到罗马书第一章的时候，我们已经提到了，我们提到一般的启示，神的作为是—『神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但是借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿』，那叫做一般启示、普通启示或自然启示。诗篇十九篇讲的也是这样，就是你看看上帝所造的这些，虽然它不讲话，但是你也应该知道，有一个奇妙的上帝。保罗在这里是说，上帝的真实，是借着人传祂的道而知道的，而这个世界也显示出，一位伟大工程师创造的奇妙，今天也是一样，我们到处在传，我们用收音机，用无线电，用短波收音机，我们用TV来跟大家传这个声音，上帝的声音，或者见证上帝的声音，在自然界里，在教会里，在圣经里，在媒体里，的确传遍天下，传到地极，传这么多。保罗用此节经文是说明福音其实已传遍天下（对当时的地理概念），这是谈到福音的普世性，但是以色列人却到处反对。
- 第二位来自摩西的见证：「我再说，以色列人不知道么？先有摩西说：我要用那不成子民的，惹动你们的愤恨；我要用那无知的民触动你们的怒气。」（罗10:19），「惹动你们的愤恨」引自七十士译本的申命记三十二章21节：「他们以那「不算为神」的触动我的愤恨，以虚无的神惹了我的怒气。我也要以那「不成子民」的触动他们的愤恨，以愚昧的国民惹了他们的怒气。」那里是在讲：以色列人如果一直悖逆的话，上帝会让那些非以色列人，来攻击以色列人，来攻打以色列人，让以色列人很生气，让以色列人很受不了！可是，保罗又把它转成另一个意思，就是上帝要让那些原来不是祂儿女的蒙恩，激发以色列人的忌妒！以色列人自古以来就时常惹动神的忿怒，他们如何惹神忿怒呢？就是拜偶像，因为他们在旷野拜金牛犊，到了列王时期也是一样，无论南国或北国在后来都陷入拜偶像的风气当中，因此神也用那不成子民的人（外邦人）来惹动他们的愤恨，从历史上我们看见公元722年北国以色列被亚述灭亡，南国犹太分三次被巴比伦帝国灭亡，最后这一次是公元586年，「触动你们的怒气」：就是激动这些悖逆的以色列人的怒气。
- 最后一位就是第三位以赛亚的见证：「又有以赛亚放胆说：没有寻找我的，我叫他们遇见；没有访问我的，我向他们显现。」（罗10:20）这是引自以赛亚书六十五章1节，这表明了神救恩的主动性，从上下文来看，那里也可以指以色列人，也指外邦人，就是以色列人可能很久很久都不去寻找神了，但是在受尽折磨以后，终于开始去寻找神。神让他们寻见了，因为神是主动在寻找他们，以赛亚书是说，不仅是原来不信靠上帝的人，最后悔改了，而原来连没有寻找上帝的外邦人，也会悔改，也有一天要成为上帝的儿女了。保罗的论点很奇妙， 神会借着一个我们想不到的办法，最后只好用这个办法，让人归向上帝。
就是一方面，让那些不听的人受苦，一方面让那些外邦人蒙到福气，激发以色列人，或者激发基督徒，最后回到这个信仰。当犹太人始终不肯信靠主的时候，神仍然有办法使救恩临到外邦人的身上，神主动向外邦人显示祂的恩典。我们从人来看，我们一直在寻找，我们看电视、我们慕道、我们祷告、我们寻求，其实是神在寻找我们。神什么时候开我们的心窍，我们什么时候就被寻找到，我们也就在那时遇见到祂了，「至于以色列人，祂说：我整天伸手招呼那悖逆顶嘴的百姓。」（罗10:21）引自以赛亚书六十五章2节，指以色列人的顽梗不信。保罗引用以赛亚的话，目的也是要指出外邦人现今得着救恩，而相对于犹太人至今仍然被拒绝于救恩的门外，这不是上帝的问题，这是以色列人的问题，以色列人不是不知道福音，也不是没有听见福音，他们是不信福音。上帝还用外邦人的得救来激发以色列人的怒气，让他们多有机会来思想，但他们仍然不信，因此灭亡也是咎由自取。
从罗马书第十章19到21节这里，我们可以说保罗既是讲以色列人，也是讲外邦人，既是在讲以色列人，也是在讲教会。在教会里总是有这样的现象。有一些上帝的儿女，名义上是祂儿女的，虽然是信了主，也受过洗的、甚至有参与教会事奉的，可是也常常悖逆神！你说会这样吗？会的，其实以色列人的悖逆，就是人类悖逆上帝的缩影，也是一部份基督徒的写照。在教会里面难免我们可以看见一些我行我素的基督徒，他们对婚姻伴侣的选择是我行我素的，结果就嫁不信，或娶不信的人，也有一些基督徒过着不道德的生活，抽烟喝酒样样都来，说话也像不信的人。这些悖逆的结果，神也许就让恩典临到那些从来没有听见福音的人，神就去找别人，也可能是把我们这些悖逆的人，就暂时丢到魔鬼的手里，直到有一天我们觉醒了，我们像浪子一样，再回来天父身边认罪悔改。
但是这样的过程毕竟是不快乐的，而且甚至是痛苦的。以色列人在旷野四十年其实原本是不必要的，因为上帝计划很快就可以带领他们进入迦南，只因为不信浪费了四十年的光阴，也多受了四十年的苦。最近教会来了一位姊妹，几年以前曾受过洗、去过教会，但是后来渐渐离开上帝，又回去拜偶像，但是越拜越没有平安，越拜心灵越痛苦，甚至求助精神科医师痛不欲生。有一天经过教会就进来聚会，就这样她又回到天父上帝的怀抱，她做见证说：「从今以后我再也不要离开上帝了！」，她的精神渐渐康复，有一天甚至连她的儿女都发现，他们的母亲开始有了笑容，生命焕然一新！亲爱的朋友，你现在属灵的光景如何？是深入还是肤浅？你是否天天享受跟上帝同在的喜乐呢？若是还没有，不要忘记天父正等待你来就近祂。