【教牧书信】22. 提摩太前书第六章11~16节(罗门 牧师)

 

11但(强调对比)你这属神的人哪(原文为呼格),要逃避(命令语气)这些事,追求(命令语气)公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。12你要为真道打那美好的仗(命令语气),持定(命令语气)永生。你为此被召,也在许多见证人面前,已经作了那美好的见证。13我在叫万物生活的神面前,并在向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你:14要守这命令,毫不玷污,无可指责,直到我们的主耶稣基督显现。15到了日期,那可称颂、独有权能的万王之王、万主之主,16就是那独一不死、住在人不能靠近的光里,是人未曾看见、也是不能看见的,要将祂显明出来。但愿尊贵和永远的权能都归给祂。阿们!」在这段经文一开始有一个「但是」(dev)这个字,在原文表示对比的意思,是什么对比呢?是传异教者和敬虔者的对比,也是贪财者和知足者的对比,前者是属黑暗的,后者是属光明的;前者是抵挡神的,后者是顺服神的。所以保罗说:「但你这属神的人哪!」,既然提摩太是属于神的,那么就要照神的旨意来事奉、来生活。保罗称他为属于上帝的人(the man of God),这也是旧约中伟大的称号之一。摩西得了这个称号,申命记卅三章一节描述:『神人摩西』。诗篇九十篇的题目是称为:『神人摩西的祈祷。』它也是上帝的先知和使者的称号。替上帝向祭司以利传达信息的人就是一位神人(撒上二27);先知撒母耳被描写为一位神人(撒上九6)。所以这是一个尊贵的称号,神人就是属于神的人,他们最大的工作就是遵行神的旨意,为真理打那美好的仗。当提摩太接受这个任命的时候,保罗没有提起提摩太自己的软弱,因为消极的事情总会令人陷入悲观和失望之中;保罗反用这个尊贵的称号『属上帝的人』来激励他。激励人的好方法不是要定别人的罪,而使人颓丧;乃是要把他里面的好处激发出来,使他斗志高昂,继续前面的事奉和挑战。保罗继续向提摩太发出三个方面的吩咐--在属灵品德上的建立、在上帝使命上的完成,和信仰教义上的坚持。

  • 为真理(属灵品德)而奋战(11-12

保罗嘱咐提摩太属神的人要逃避异端的道理和贪财的诱惑,追求属灵的美德(公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔)和为真道打那美好的仗。身为属神的人,提摩太要逃避这些事并追求美好品德的事。他要逃避贪爱钱财的心,以及所有跟贪财有关的罪恶(第9-10节)。保罗要提摩太这位属神的人从消极方面看,我们是要「逃避」邪恶,经常采取躲避的行动,要尽速逃离,愈远愈好,远离贪心和情欲的试探,特别是逃避少年人的私欲(提后2:22),就像创世记所讲的那位约瑟一样。从积极的角度看,我们要热烈追求良善,效法基督耶稣的舍己、跟从基督的脚踪行,对各种不敬虔的事说「不」和「拒绝」,然后向敬虔以及有关节制的事说「是的」和「接受」的态度,这就是逃离邪恶,追求良善。保罗希望提摩太要追求以下六样基督徒的品德:

j公义:这个字也可用来形容上帝的义(罗1:17),也可用在人因信称义(罗4:11)上面,在这里保罗希望提摩太追求正直(righteousness)、公平和公道,并以此对待他人。一个人行事为人若是有偏心,对人有歧视的心态,那么他就不是公义的人,特别在教会作牧养的人更应当谨慎。对于处理钱财的事要光明磊落,对于任何人际关系都要问心无愧。神所赐的全副军装其中有一样就是公义「所以要站稳了,用真理当作带子束腰,用公义当作护心镜遮胸。」(弗6:14)

k敬虔:在新约圣经中敬虔这个字一共出现15次,是指「美好的敬拜」。这人对神有正确的认识(知识)以后所应有的敬畏态度,这也是人所当守的本份,因为人应当敬拜的对象不是地上的玛门,而是天上的神。保罗曾吩咐提摩太「只是要弃绝那世俗的言语和老妇荒渺的话,在敬虔上操练自己。」(提前4:7)敬虔是需要不断操练的功课。

l信心:又可以翻译为「信仰」、「确信」、「信德」(弗6:16又拿着信德当作藤牌,可以灭尽那恶者一切的火箭),这种美德是指人无论遭遇任何变幻,在一切机会,甚至面临死亡,都要对上帝忠诚。祷告是在信心之前的,没有祷告的过程就不可能产生信心,而信心的根据是来自上帝的话语。从祷告中去「拥有」神的信心:「你们当信服神。」(Have faith of God.,可11:22)当你有了从上头来的信心时,你将可以大声的宣告出来,事情就会成就!耶稣说:「所以我告诉你们,凡你们祷告祈求的,无论是甚么,只要信(现在式,believe)是得着的(过去式,received,上帝已经为了你开的支票),就必得着(未来式,it will be)。」(可11:24)。

m爱心:就是有关舍己为人和服事人的行动。爱心不是一种感觉,而是一种委身的行动。爱心也不是人为的修养而是来自上帝的给予,人间的爱心有限,但从上帝而来的爱可以化解人与人之间的冷漠和对立。

n忍耐:就是耐心,这个字是指得胜的忍耐特别指在患难中的坚忍,就是『虽有苦难和敌对,仍抱定永不动摇的信心和敬虔』的意思。这种美德不是对生活的经验抱着宿命论的态度,而是叫人去面对环境的挑战。

o温柔:是针对那些难以相处之人的容忍,这种美德也不是出于人的修养,而是主耶稣生命在我们里面的自然流露,「我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式;这样,你们心里就必得享安息。」(太11:29)。凡属于上帝的百姓都要有温柔(西3:12、弗4:2、彼前3:15),这也是圣灵所结的果子(加5:23),「温柔的人有福了!因为他们必承受地土。」(太5:5)。

你要为真道打那美好的仗,持定永生。你为此被召,也在许多见证人面前,已经作了那美好的见证。」(提前6:12)美好的仗可能是以运动场上的竞技为比喻(参腓3:12-14),好像一个人为信仰所作的奋斗或类似军事行动的比喻(源自战争)。信仰终究像是一场摔角比赛,或是一场赛跑,无论是赛跑或争战,我们当然都需要付上极多的心力。「持定永生」(就是要把握住永生),握紧永生的意思,这不是作为奋斗结束时的奖赏,而是传道人今生都在信心的竞赛中所持守住的东西,虽然提摩太已经得着了永生,但保罗仍然鼓励他要持守它,抓着它,紧握它,使它完全属于自己并享受它,因为永生不是未来才开始,而是现在进行式。主耶稣对永生的定义是:「认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。」(约17:3),因此,永生不但是现在拥有的东西,也是将来的盼望,就是永生也是为真理奋战的盼望。一个教会要健康、要成长,就必定需要真理(信仰)。因此,当真理被假师傅所扭曲,保卫真理就成了会有痛苦却不得不做的事了,就算我们要追求的是「温柔」,它跟为真理打那美好的仗(第12节)也不互相违背。当保罗向提摩太形容这永生时,他是这样说的:「你为此(永生)被召,也在许多见证人面前,已经作了那美好的见证」(第12节下)。因为保罗提到有许多的见证人,因此这里指的是提摩太的信主和公开受浸的宣告。圣经要求每一个信主的人,都要公开、严肃的承认及宣告自己的信仰。

  • 忠于主的托付(13-14

传道人的一生应是富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈,金钱、地位、恶势力都不能摇动我们的服事心志。耶稣曾在彼拉多面前受盘问:『你是犹太人的王么?』耶稣回答说:『你说的是。』(路廿三3)耶稣曾见证祂自己是主而受苦;而提摩太也必须时刻见证基督为主受苦。当一个基督徒承认信仰的时候,他要说出像他的主曾经说过的话;当他为信仰受苦的时候,就像基督曾经受过的苦。

保罗在上帝面前(万物的创造主,是叫万物生活的那一位)和在基督耶稣面前(世人的救赎主)嘱咐提摩太:在托付上谨守命令(从经文看这些命令是指要逃避(命令语气)这些贪财和不义的事、要追求(命令语气)公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔的品格、要为真道打那美好的仗(命令语气)和持定(命令语气)永远的生命,这几件事保罗都是用命令语气交代提摩太)、在品格上毫不玷污、在行为上无可指责,直到主耶稣基督显现的日子,传道人和教会要经常记念基督必要再来。我们的生活和行为必须配得让祂察看而问心无愧,基督徒不是为取悦人而工作;而是为了满足基督的期望而工作。他必须常常自问的一个问题是:『这工作能否获得基督的悦纳?』而不是:『我的工作是否会被人称赞?』。

  • 坚守初代教会信仰告白(15-16

「到了日期,那可称颂、独有权能的万王之王、万主之主,就是那独一不死、住在人不能靠近的光里,是人未曾看见、也是不能看见的,要将他显明出来。但愿尊贵和永远的权能都归给祂。阿们!」这段经文保罗大概采自早期基督教会里颂赞神的诗歌,类似三一颂,表达了上帝的权能,以下有四方面的真理[1]

1.祂是不能征服的:一切地上的权势不能左右祂,因为祂是神,是那可称颂、独有权能(独一的全能者)的万王之王、万主之主(第15节下)。在旧约圣经,巴比伦的尼布甲尼撒喜欢别人称他为「诸王之王」(但2:37),但耶和华却被尼布甲尼撒称为「万神之神、万主之主」(但2:47)。在新约圣经,基督被赋予这样一个双重的尊称:「万王之王、万主之主」(启17:14)。

2.祂是永远不死的:祂是那独一不死的神,祂是自有永有,人需要有生存的条件(阳光、空气、水、食物)才能生存,但神完全独立存在,不须倚赖它物,祂不会因为时间而死亡或改变,祂是那独一不死的,字面意思是「祂拥有不死的能力」。

3.祂是不能靠近的:有罪的人不能接近祂,因为祂住在人不能靠近的光里,但是属于祂的子民将永远与祂同在「惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前2:9)

4.祂是不能看见的:是人的肉眼不能看见,因此也是人不能认识的,人未曾看见、也是不能看见。出33:17-23神对摩西说:「你不能看见我的面,因为人见我的面不能存活。」,但是「自从造天地以来,神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但借着所造之物就可以晓得,叫人无可推诿。」(罗1:20)更重要的是上帝在世界的末了要「将耶稣基督显明出来」,祂借着道成肉身的儿子向世人彰显自己,既然祂是看不见的,我们却能认识祂,只是因为祂喜悦将自己彰显出来,要不然,我们是完全不可能认识祂的,当然末了的彰显就是指基督的再来,祂要再度降临向世人彰显荣耀。

这位伟大、不能征服、永远不死、不能靠近、不能看见的神,愿尊贵和权能都归给祂。阿们。当保罗在写关于神的事时,他很自然的唱出了赞颂的诗歌,无论他是在赞美神的慈悲怜悯(如一17),或是祂的能力(如这里)。保罗是在这位神前面、在等待神让基督显现之时,向提摩太发出这个严肃的吩咐。

[1] 参斯托得着,237-238页

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